Bruchstücke, die Scientia generalis betreffend
A.
De1 Republica literaria nemo adhuc satis ex usu publico aut pro argumenti dignitate scripsit. Cum tamen intersit generis humani cognosci tandem quousque profecerimus, quid porro agendum restet, quibus praeclara inventa et cogitata debeantur, et in quibus denique loculamentis quaeri debeant quae jam in publicum eruditionis aerarium illata habentur. Nam et mala nostra cognosci oportet ut emendentur, et opes nostras ut illis utamur, et inventionum historia conservanda, ut inveniendi methodus excolatur, et inventoribus erigenda sunt perennia monumenta, ut praeclara ingenia tantis exemplis praemiisque ad similes ausus excitentur.
Quicunque autem hactenus argumentum tam late fusum attigere, parum admodum mihi egisse videntur. Nam vitae philosophorum veterum, quae habentur apud Laërtium, exiguae sunt utilitatis. Si Plinii libros electorum haberemus, quos nepos ejus memorat, eosque historiae illius hodieque exstanti jungeremus, fortasse inde veram doctrinae priscae faciem melius nosceremus, quamquam fatendum sit Plinium ipsum saepe quae excerpsit non intellexisse, quod Salmasii anecdota aliquando uberius ostendent. Photianum opus sane praeclarum est, sed neque ad scientiarum interiora penetrat, et saepe dictioni potius censendae, quam rebus annotandis impenditur. Propioribus temporibus Polydorus Vergilius scripsit librum non contemnendum de rerum inventoribus; sed neque illi satis innotuere praestantiora hominum inventa, et inde ab ipsius temporibus scientiarum facies plane immutata est. Ludovici Vivetis liber de causis corruptarum disciplinarum sane egregius est; constat certe illum Ramo aliisque innovatoribus praelusisse
et multa jam tum admonuisse, quae sequentibus annis docti quidam homines usu ipso comprobavere. Sed defuit viro lux illa veritatis, quam solae mathematicae disciplinae accendere possunt. At Petrus Ramus cum in his quoque studiis excelleret, prodire longius potuit in scientiis repurgandis. Sed vir bonus dum Scholasticorum amethodiam vitat, incidit in vitium nimiae scrupulositatis, et dum divisionum ac subdivisionum paleas quaerit, saepe granum veritatis amisit. Sectatores autem cum pari ac ille rerum cognitione non pollerent, methodi minutiis fere insudabant, dichotomiis omnia complentes, quarum nimia subtilitate ita evanescit rerum liquida cognitio, quemadmodum fluvius exhauritur cum in multos rivulos diducitur. Fuere tamen autores non contemnendi, qui methodum rebus junxere, ut Theodorus Zwingerus, Ioh. Thomas Freigius, Barthol. Keckermannus, et diligentissimus Ioh. Henr. Alstedius, cujus Encyclopaedia mihi pro captu illorum temporum certe laudanda videtur. Sane jam olim Angelus Politianus in panepistemone artes scientiasque adumbrare tentaverat, et Christophorus Milaeus in libro de conscribenda rerum universitatis Historia non pauca utiliter admonuit, et Conradus Gesnerus, et Sixtus Senensis et Ant. Possevinus multos bonos libros in omni studiorum genere collegere, additis non contemnendis observationibus. At cogitationum novitate ac splendore facile priores omnes vicit Franciscus Baconus Cancellarius Angliae, edito pulcherrimo opere de augmentis Scientiarum. Sed Viro summo defuisse otium et interiores literas, et denique mathematici rigoris amussim judicatu facile est, quae tamen omnia ingenii magnitudine compensabantur. Itaque dicere potuit quae facienda essent, ignoravit tamen saepe quae jam facta essent, deinde nimium tribuit philosophiae empiricae, per quam longum nimis iter est, cum multa rationibus certis inveniri ac demonstrari possint, quae ille experimentorum sumtibus vix regi ferendis investiganda commendabat. Sed mihi argumenti impetu provecto ad superius seculum redeundum est, ubi Cardanum praeterire piaculum duco, tanta enim in illius viri operibus rerum est ubertas, tanta praeclararum meditationum magis subinde inanibus mixtarum multitudo, ut ingens operae pretium facturum putem, qui Cardanum enucleatum nobis daret. Nec caeteros in philosophando novatores oblivisci oportet, Franciscum Patritium, Bernardum Tilesium, Thomam Campanellam aliosque id genus. Sed ante omnes eminent Galilaeus, Gassendus et Cartesius. De quibus accurate admodum dicendum esset, imprimis de Galilaeo et Cartesio, qui res vere magnas gessere, et quibus sane obstrictum est genus humanum. Uterque sectam reliquit, ille in Italia, hic in Batavis Galliisque, sed sectatores plerique nihil memorabile post magistros egere, et vitia potius eorum quam virtutes imitati sunt.
A philosophia veniendum est ad mathematicas et mechanicas disciplinas, ubi non jam amplius verbis, sed rebus ipsis certatur. Et vero quod Europaei Sinensibus praestant, id uni debetur Geometriae neque aliud illi ex doctrina Europaeorum magis mirabantur quam Euclideorum Elementorum irrefragabilem firmitatem. Itaque semper Mathematici praestantes ac profundi velut honorificentissimo nomine Geometrae appellati sunt. Porro si ab Elementis abeas, duae occurrent familiae Geometrarum, quos ego soleo dispescere in Apollonianos et Archimedeos. Et quidem Apollonianam Geometriam colendi ratio magis in promtu fuit, et nunc maxime facilis habenda est, ex quo Cardanus, Vieta, Cartesius aliique Calculum in Geometriam introduxere, quem veteribus non plane ignotum fuisse satis ex Diophanto et Pappo aliisque conjicere datur. Sed Geometria Archimedea pauciores habuit cultores, tametsi plus admirationis ususque haberet, quoniam Archimedes callido consilio methodum inveniendi suppresserat, demonstrationibus tantum relictis. Itaque post Archimedem vix unum alterumque theorema alicujus momenti in Geometria Tetragonistica seu Transformatoria a tot seculis repertum est, donec nostris temporibus excellentes quidam Geometrae, Lucas Valerius, Guldinus, Gregorius a S. Vincentio, Cavalerius, Wallisius, aliique nonnullas Archimedis artes subodorati pulcherrimis propositionibus scientiam locupletavere. Sed et applicatio Geometriae ad Mechanicen a Galilaeo, a Cartesio ad physicam facilior reddi coepit, ut jam multo majora in humana potestate esse videantur, quam quisquam seculo abhinc vel sperare ausus esset. Sane in mechanicis miracula habemus, at nescio quo fato nobis adhuc cedere negat natura rerum, nec dum in Medicina satis profecimus, sola ut mihi videtur eorum negligentia qui rebus praesunt. Ita enim sentio, si magna ingenia, quibus nunc quoque abundat orbis, publice ut par est adjuta ex consilio experimenta caperent ac nosocomia, laboratoria, officinas, mineras, aliasque observationum aurifodinas in potestate haberent, plus decennio profici posse certa methodo fructuque quam ab aliquot seculis factum est. Sane Societates regiae in Gallia Angliaque praeclaros habent viros, et egregia dedere aut dabunt, sed quae maxime necessaria ac profutura essent, certas ob causas ne attingere quidem audent. Itaque fit ut curiosa magis et pulchra quam utilia consectari cogantur, majore generis humani damno quam facile credant harum rerum non satis intelligentes. Quin imo si saltem experimenta et observationes quae jam hominibus innotuere annotata et in aerarium publicum relata haberemus, fortasse miraremur ipsi opes nostras, dum nunc egestatem deflemus, ignari scilicet ipsi facultatum nostrarum et mercatori similes, cujus taberna instructissima ordine atque inventario careret. Quid enim miserius est quam saepe perire homines neglectu remediorum, quae tamen dudum in alicujus libelli angulo annotata multisque successibus comprobata habentur. Quam multa mechanicorum atque empiricorum vulgus novit, ignorata eruditis, et pro miraculo futura, si in literas aliquando referrentur. Unde fit ut dum mechanici ignorant observationum suarum usus, eruditi contra ignorent, desiderata sua jam ex mechanicorum penu impleri posse. Est enim hoc proprium combinatoriae artis, ut ex dissitarum plane rerum collatione novas quasdam utilitates producat, quae illis qui pauca respiciunt, in mentem venire non possint. Itaque profecto interesset reipublicae cujusque opificis accuratam plane Historiam describi. Si Galilaeus non fuisset locutus cum Hydrogogis artificibus et ab aliis didicisset, aquam ultra triginta pedes in antlia aspirante attolli multum non posse, arcanum de pondere aëris et machina vacui sensibilis et indicio tempestatum adhuc nesciremus. Harvaeus autem in suspicionem circulatorii motus in sanguine deprehensi venit, cum Chirurgorum venam secantium ligaturas considerasset. Quam multa nunc habemus, ex quo Chymia manibus deceptorum et erronum eripi coepit, et non jam a lucripetis tantum, sed et ut sic dicam, a lucipetis tractatur. Hic jam operae pretium foret, arcana quaedam proferre pulcherrimae scientiae, cui tam multa debet humana vita, nam ars vitraria et docimastica et fusoria quid aliud quam chymiae surculi sunt. Quid mirabilius inventa nuper luce materiali, sive frigido igne, sine alimento perdurante, in quo multa et magna adhuc latere arbitror. Quid utilius quam fermentationes, solutiones, praecipitationes, pugnas liquorum nosse et ad certas familias reducere posse, quando constat quam non dissimili ratione omnia in humano corpore peragantur.
Verum qui de Statu literarum scribere volet, ille non tantum de philosophia et natura et mathematicis mechanicisque disciplinis, sed et de Historia et antiquitate et eloquentia et poesi dicere debet. Equidem plerosque omnes qui in aliquo doctrinae genere vel excellunt, vel quod illis pro excellentia est, multum operae insumserunt, video non aequo satis erga alia studia animo esse. Mathematici literas elegantiores pro grammaticis crepundiis habent, Mathematicorum subtilitas a mechanicis irridetur; haec omnia politici alto supercilio despiciunt et difficiles nugas appellant. Injuria omnes, nam ut de solis nunc literis melioribus dicam, qui dicendi artes non didicit, etiam optime cogitata male exponet aut certe fama carebit apud posteritatem, nam a libellis quibusdam Gallice aut Italice aut Anglice scriptis utcunque elegantibus atque ingeniosis frustra immortalitas speratur. Interest generis humani esse quandam linguam eruditorum, quae neque a temeritate vulgi pendeat neque a levitate aulicorum, quibus fit ut linguae viventes perpetuis fluctibus jactentur, et quae hodie admirationi sunt, cras obsoleta habeantur. Contra quae latine scribuntur, eandem post multa secula gratiam laudemque habebunt. Quemadmodum enim corpora extinctorum animalium pretiosa quadam conditura omnibus temporum injuriis eximuntur, ita linguae quas vocant mortuas hoc saltem habent, quod non amplius corrumpuntur. Itaque bonos autores legisse et in veteribus versatum esse oportet, quicunque solidam et duraturam doctrinae laudem quaerit. Quanti autem illud est nosse periodos rerum humanarum et temporum vices et quodammodo in arcanum providentiae consilium admitti, cujus ut ita dicam Archivum Historia est. Migrationes gentium, fundationes civitatum, origines linguarum, sectarum, artium scire, intueri imperiorum ortus et occasus, et sapere alienis periculis, et divinae sive vindictae sive misericordiae exemplis admoneri. Videor mihi videre Charontem Luciani cum Mercurio de rebus mortalium colloquentem et ex alto montis culmine prospicientem, hinc Croesum cum Solone de vera beatitudine disputantem, illinc Cyrum sanguine a Tomyride Massagetarum regina satiatum. Sed maxima omnium Eruditionis utilitas in eo consistit, ut verae religioni serviat. Ita enim arbitror, ideo maxime cum Judaeo, cum Mahumetano, cum Pagano difficulter disputari, quia illi homines in cymmeriis tenebris versantur, semper pueri, quod de Graecis sacerdos Aegyptius Soloni dicebat, et ignari eorum quae ante ipsos acta sunt, aut si quas habent historias vel traditiones, miris fabulis involventes. Cum apud nos divino criticae beneficio genuinum a supposititio, aurum ab orichalco non difficulter distinguatur. Quod qui ignorant homines ingeniosi quidem, sed non satis literis melioribus tincti ubi nugas quasdam aut fabulas sacras in libris minime probatis severisque legunt, aut a simplici quodam praedicatore venditari audiunt, statim sibi persuadent, caetera non minus inania esse et religionem omnem, etiam Christianam, fraude et credulitate introductam esse. Qui si summorum virorum, Augustini, Steuchi, Philippi Morvaei, Hugonis Grotii, Petr. Danielis Huetii lucubrationes aut legere sustinerent aut capere possent, resipiscerent profecto et Divinae sapientiae in stabilienda et notis mirificis designanda religione Christiana consilium admirarentur. Itaque inter caeteras gliscentes Atheismi causas etiam contemtum eruditionis numero, qui hodie invalescit. Incidimus enim in tempora, de quibus merito questus est Vir Clarissimus Mericus Casaubonus, prae philosophiae naturalis studio negligi cum omnem historiam tum maxime sacram, praesertim cum multi nunc sibi periculose persuadeant, omnia in natura posse mechanica quadam necessitate explicari, sine ullo Mentis ordinatricis consilio, in quos merito invectus est vir optimus Henricus Morus; hoc philosophorum genus DEO quem nomine tenus relinquit, intellectum et voluntatem abjudicat, inquisitionem causarum finalium e natura tolli jubet, et Galenum irridet, qui hymnum DEO cani ajebat, quoties miranda ejus machinamenta in natura, inprimis circa usus partium corporis detegerentur. His vero oppono aurea plane verba Socratis in Phaedone, nam non melius in hos dici potest, quam ille in Anaxagoram dixit. Sed ad bonas literas redeo, et saepe mecum tacitus ingemisco eruditionis fato, quis enim nunc Erasmo, Scaligero, Salmasio, Grotio componi possit. Non desunt fortasse viri non impares, sed vident illi studia quae semiseculo abhinc adhuc in honore erant, nunc frigere. Excitandi sunt ergo publico applausu et inprimis exhortandi ne acta agant, sed monumenta ad latentia eruant, exemplo Quercetani, Bollandi, Henschenii, Papebrockii, Dacherii, Baluzii, Mabillonis, Reinesii, Gudii, Spanhemii, aliorumque virorum praestantium, quibus addendus est Vir Clarissimus Ed. Bernardus Anglus, inter nostras Conringius, Boeclerus, Bosius, Thomasius, nec Sagittarii aut Schurzfleischii spernenda cura est. Laudandi vero imprimis, qui patriae monumenta eruunt atque illustrant, Browerus, a Masenio absolutus, Balbinus, Gamansius, Hofmannus, sed2 ante omnes celsissimus Princeps, Episcopus Padebornensis et Monasteriensis, cujus Padebornensia jam admiramur, Westphalica universa dudum optamus. Supersunt adhuc non pauca Goldasti et Quercetanorum collectanea, sed et tomi aliquot operum Aventini ineditorum alicubi inter rariora servantur. Atque utinam Peireskiani Thesauri non perirent, et in viri doctissimo Sponio similis potestate essent, qui se aliquot eorum voluminibus cum fructu usum refert. Et vero saepe optavi rempublicam curare ne virorum praestantium scripta post obitum dispareant, sed haec cum in ipsis bene constitutis Societatibus negligantur, quid alibi speremus? Quis non doleat praeclari illius Marescotti schedas periisse, cujus institutum nobis narrat Sorberius; quid dicam de Mersenno, de Kirchero aliisque multis, quando vereor ne ipsius Joh. Pauli Olivae, Societatis Jesu praepositi generalis, certe summi doctrina prudentiaque viri, in 150 voluminibus collecti magno studio eruditionis thesauri cum ipso aliquando intercidant. Talia autem annotari et Bibliothecas celebres ac cimeliarchia designari, Manuscripta vetera praestantiora hodie extantia indicari, Criticam diplomatum aliorumque hujusmodi documentorum nuper a Justello et Mabillonio tractatam absolvi, certe publice interest.
Superesset de eruditione Ecclesiastica dicere, de Critica sacra, Haeresium historia, Theologia scholastica, et quae Christophorus a Capite fontium aliique de ejus emendatione admonuere, de Scientiae Mediae atque auxiliorum gratiae labyrinthis, de controversiis et conciliatoribus, de consilio Criticae Simonianae, de Cornelii a Lapide, Haii, Waltoni, Castelli, Grotii (a Calovio recogniti) Cocceji, Poli pulcherrimis laboribus, de Portus Regis meritis, de praeclaris Episcoporum Condomensis sive Meldensis et Thinensis Joh. Benigni Bossuetii coeptis, de Congregationum Romanalium circa Indicem, Ritus, propagandam per dissitas nationes fidem quotidianis laudatissimis occupationibus, de ipsius Pontificis Innocentii XI gravissimis circa Ecclesiae pacem morumque emendationem curis. Sed et politica attingere deberem, qui jus publicum imperii tradidere, qui aliorum regnorum interiora propalavere, qui de bello, pace, foederibus, securitate, arbitrio, legatis, conciliatoribus sive mediatoribus pro dignitate scripsere, de jure naturae et gentium, de Harmonia variarum legum et statutorum, de novo Codice, de corpore juris reconcinnando, de formulis publicis praescribendis, de judiciorum ambagibus resecandis, de novis belli artibus excogitandis, de sufficientia rerum commerciorumque et navigationis cursu, de introducendis apud nos novis opificiis et veteribus excolendis, denique de modis quibus Germania salva esse possit.
Sed haec majoris sunt momenti, quam ut tumultuarie dici debeant, et mihi, qui ista uno spiritu in amici gratiam effudi, nunc interquiescendi nonnihil tempus esse videtur; dicam autem aliquando non tantum magis meditata, sed et non paulo memorabiliora quae a me in plerisque scientiarum partibus summi viri non sine aliquo plausu affecta viderint aut elaboranda expectent. Nam et inventa quaedam et nova cogitata habeo, quae et humanae vitae commoditates et lucem mentium insigniter augere fortasse possint. Non Arithmeticam tantum machinam, cui nihil simile visum est, et quae omnem expectationem superavit, neque Tetragonismos et ab iis pendentem Trigonometriam novam quae Geometriam nunc demum servili tabularum necessitate liberavit; nec alia multa mechanica et mathematica inventa circa fodinas, moledina, libras, horologia, navigationem, tactica et poliorcetica, rem balisticam et vectoriam; nec tantum quae circa jurisprudentiae emendationem jam olim attentavi, aut quae circa rempublicam mire probata lectoribus personatus dedi, sed curas multo adhuc meliores magisque humano generi profuturas, quibus nescio an post pietatem animi et sanitatem corporis aliae praeferri possint.
B.
Justitia est charitas sapientis.
Charitas est benevolentia generalis.
Benevolentia est habitus amoris.
Amare aliquem est ejus felicitate delectari.
Sapientia est scientia felicitatis.
Felicitas est laetitia durabilis.
Laetitia est status voluptatum, in quo sensus voluptatis tantus est, ut sensus doloris prae eo non sit notabilis.
Voluptas seu Delectatio est sensus perfectionis, id est sensus cujusdam rei quae juvat seu quae potentiam aliquam adjuvat.
Perficitur cujus potentia augetur seu juvatur.1
Hypothesis alibi demonstrata.
Mundus a sapientissimo et potentissimo Monarcha gubernatur quem vocamus DEUM.
Propositiones.
DEI finis sive scopus est laetitia propria seu amor sui.
DEUS creaturas et maxime mente praeditas creavit propter gloriam suam seu amore sui.
DEUS omnia creavit secundum maximam harmoniam sive pulchritudinem possibilem.
DEUS amat omnes.
DEUS omnibus prodest quantum possibile est.
Neque odium neque ira neque tristitia neque invidia in DEUM cadit.
DEUS amat amari seu amantes sui.
DEUS amat mentes pro portione perfectionis quam cuique earum dedit.
Perfectio universi seu Harmonia rerum non patitur omnes mentes esse aeque perfectas.
Quaestio cur DEUS huic menti plus quam alteri perfectionis dederit, est ex numero quaestionum inanium, ut si quaeras utrum pes sit justo major, an calceus pedem urgens justo minor.
Atque hoc est arcanum cujus ignoratio totam doctrinam de praedestinatione et justitia DEI obscuravit.
Qui DEO non obedit, non est amicus DEI.
Qui DEO obedit metu, nondum est amicus DEI.
Qui DEUM amat super omnia, is demum amicus DEI est.
Qui non quaerit commune bonum, is DEO non obedit.
Qui non quaerit DEI gloriam, DEO non obedit. Qui DEI gloriam simul et commune bonum quaerit, DEO obedit.
Qui DEUM non agnoscit perfectum, is DEUM non satis amat.
Cui aliqua displicent in actis DEI, is DEUM non putat perfectum.
Qui putat DEUM quaedam facere ex beneplacito absoluto, nullam rationem habente seu libertate aloga sive indifferente, is DEUM non putat perfectum.
Qui putat DEUM agere optimo modo possibili, is DEUM agnoscit perfectum.
Quisquis contemplatione perfectionis Divinae non delectatur, is DEUM non amat.
Omnes creaturae serviunt felicitati seu gloriae DEI pro gradu perfectionis suae.
Quisquis felicitati DEI servit praeter suam voluntatem, is DEUM non amat.
Quisquis felicitatem suam collocat in relatione Divinae felicitatis ad se, is demum DEUM amat.
Qui DEUM amat, discere conatur ejus voluntatem.
Qui DEUM amat, ejus voluntati obedit.
Qui DEUM amat, amat omnes.
Quisquis est sapiens, amat omnes.
Omnis sapiens omnibus prodesse conat.
Omnis sapiens multis prodest.
Omnis sapiens DEO amicus est.
Omnis DEI amicus est felix.
Quo quis sapientior, hoc felicior in potentia pari.
Quo quis potentior, hoc felicior in sapientia pari.
Omnis sapiens est justus.
Omnis justus est felix.
Unter den Leibnizischen Manuscripten ist die folgende deutsche Bearbeitung der vorhergehenden Definitionen vorhanden:
Erclärung einiger Worthe.
Gerechtigkeit ist eine Brüderliche Liebe, der weisheit gemäß.
Brüderliche Liebe ist eine guthwilligkeit gegen jederman.
Guthwilligkeit ist eine liebens-neigung.
Lieben ist seine Lust in eines andern glückseeligkeit suchen.
Weisheit ist die wißenschafft der Glückseeligkeit.
Glückseeligkeit ist eine beständige Freude.
Freude ist, wenn das gemüth mit eigner lust gedancken eingenommen.
Lust, wohllust ist eine empfindung einiger vollkommenheit.
Vollkommenheit ist ein hoher grad des wesens oder der krafft.
Grundsaz.
Die Welt wird von einem allwißenden und allmächtigen Herrn regiret, den wir Gott nennen.
Folg-Säze.
Gottes zweck oder absehen ist eigne freude oder Liebe sein selbsten.
Gott hat die Creaturen sonderlich die verstand haben geschaffen, umb seiner Ehre willen, oder aus liebe sein selbsten. Gott hat alles geschaffen nach der vollkommensten zusammenstimmung oder schöhnheit so da möglich.
Gott liebet alle.
Gott hilffet allen so viel ihnen zu helffen.
Kein Haß, kein Neid, kein Zorn, keine traurigkeit können in Gott kommen.
Gott liebet sonderlich die ihn lieben.
Gott liebet die verständigen Creaturen nach maße der vollkommenheit so er ieden geben.
Die Vollkommenheit der Welt, oder die allgemeine zusammenstimmung der Dinge leidet nicht, daß alle gemüther gleich vollkommen seyn können.
Solte nun einer fragen, warumb dann aber Gott diesen mehr vollkommenheit geben als jenen, oder wohehr die Gnadenwahl komme, so antworte ich daß diese frage ungereimt sey, eben als wenn einen der schuch drücket, und ich wolte fragen, ob der schuch zu klein oder der fuß zu groß sei.
Dieß ist nun die frage von der gnadenwahl und versehung die so viel verwirrung in der welt gemacht, da sie doch ungereimt ist, und also wie sie vorbracht, nicht beantwortet werden kan. Komt dahehr das wir nicht einmahl unsre eigne frage verstehen, und nicht wißen was wir fragen, gleichwie wir offt nicht wißen was wir bitten. Es wird vielleicht nicht ein ieder gleich sehen warumb ich also von dieser frage urtheile. Ist kein wunder, denn es gehöret etwas weitläufftigkeit dazu mich völlig zu erclären.
Wer Gott nicht gehorchet, ist Gottes freund nicht.
Wer Gott aus furcht gehorchet, ist Gottes freund noch nicht.
Wer Gott über alles liebet, wird wiederumb von Gott vor andern geliebet, und ist ein freund Gottes.
Wer das gemeine beste nicht suchet, gehorchet Gott nicht.
Wer Gottes ehre nicht suchet, gehorchet Gott nicht.
Gott gehorchen ist seine Ehre und gemeines beste suchen.
Wer die Vollkommenheit Gottes nicht erkennet, liebet Gott nicht genugsam.
Wem etwas an Gottes thun misfället, der helt ihn nicht vor vollkommen. Wer glaubt, das Gott etwas ohne ursach thue, daß ist aus einem solchen wohlgefallen, so keine regel noch grund noch absehen hat [ex absoluto beneplacito, ex libertate indifferentiae] der hält Gott nicht vor vollkommen.
Der glaubt, das Gott vollkommen sey, so da glaubt daß er alles auffs beste mache, also daß es nicht müglich beßer zu machen,
Wer an betrachtung Göttlicher Vollkommenheit keine lust hat, der liebet Gott nicht.
Alle Geschöpf dienen Göttlicher glückseeligkeit oder herrlichkeit, ein iedes nach mas seiner eigenen vollkommenheit.
Wer Göttlicher Glückseeligkeit nicht mit Willen dienet, liebet Gott nicht.
Der liebet Gott, der seine glückseeligkeit stellet in beziehung der glückseeligkeit Gottes auff sich.
Wer Gott liebet, suchet seinen Willen zu lernen.
Wer Gott liebet, gehorchet seinen Willen so ihm bewust.
Wer Gott liebet, liebet alle.
Wer die Weisheit hat, liebet alle.
Wer weisheit hat, sucht aller nuzen.
Wer weisheit hat, nuzet vielen.
Wer weisheit hat, ist ein Freund Gottes.
Ein freund Gottes ist glückseelig.
Wenn ihrer zwey gleich an macht seyn, so ist der weiseste darunter der glückseeligste.
Wenn ihrer zwey gleich an weisheit seyn, so ist der mächtigste darunter der glückseeligste.
Wer weisheit hat, ist gerecht.
Wer gerecht ist, ist glückseelig.
Gloria est fama perfectionis cujusdam.
Fama est opinio publica.
Amicus est quem prae aliis plerisque amamus seu quem amando distinguimus.
C. De la Vie Heureuse.
La Vie Heureuse icy bas consiste dans une ame tout à fait contente et tranquille: pour y arriver il faut observer les points suivans:
(1) Il faut se servir de la raison autant qu'il est possible pour connoistre les biens et les maux, et pour discerner les grands des petits, et les faux des veritables, à fin de juger ce qu'il faut faire ou obmettre durant le cours de cette vie. En un mot, il faut apprendre ce que la raison ordonne, d'où vient la Sagesse.
(2) Il faut se proposer fermement d'executer les commendemens de la raison, sans qu'aucun trouble ny passion nous puisse divertir d'un dessein si noble. En un mot, il faut s'efforcer de suivre exactement dans la practique ce que la droite raison nous appris en theorie, d'où vient cette habitude, que nous appellons la Vertu.
(3) Enfin ayant fait nostre possible pour connoistre les vrays biens et pour y parvenir, il faut estre content quoy qu'il en arrive, et il faut estre persuadé que tout ce qui est hors de nostre pouvoir, c'est à dire tout ce que nous n'avons pas pû obtenir apres avoir fait nostre devoir, n'est pas au nombre des vrays biens. Et par consequent, il faut, en un mot, avoir tousjours l'esprit en repos, sans se plaindre d'aucune chose. Et cette assiette de l'esprit est ce qui fait la felicité ou tranquillité de l'ame.
Comme ces trois points sont importans et d'une grande étendue, il sera à propos de les expliquer distinctement, chacun à part. Mais les paroles seront inutiles, si celuy qui les lira n'y apporte pas toute l'attention, dont il est capable, et s'il ne fait pas à chaque mot reflexion sur ce qu'il a fait jusqu'icy, et sur ce qu'il doit faire à l'avenir. Ce qui est le vray moyen d'en profiter. Car s'il croit de pouvoir lire cecy comme un discours passager, fait plustost pour plaire que pour instruire, il fera mieux de ne pas passer plus avant dans la lecture qui ne servira qu'à le rendre plus coupable.
D. De la sagesse.
La sagesse est une parfaite connoissance des principes de toutes les sciences, et de l'art de les appliquer. J'appelle Principes toutes les Veritez Fondamentales qui suffisent pour en tirer toutes les conclusions en cas de besoin, apres quelque exercice et avec quelque peu d'application. En un mot, ce qui sert à conduire l'esprit à regler les moeurs, à subsister honnestement et par tout si on estoit même au milieu des barbares, à conserver la santé, à se perfectionner en toute sorte de choses dont on peut avoir besoin, et à pourvoir enfin aux commodités de la vie. L'art d'appliquer ces principes aux occurrences renferme en elle l'art de bien juger ou raisonner, l'art d'inventer des veritez inconnues, et enfin l'art de se souvenir de ce qu'on sçait à point nommé, et quand on en a besoin.
L'art de bien raisonner consiste dans les maximes suivantes:
(1) il ne faut jamais reconnoistre pour vray que ce qui est si manifeste qu'on ne puisse trouver aucun sujet de doute. C'est pourquoy il sera bon au commencement de ces recherches de s'imaginer d'estre interessé à soutenir le contraire, à fin de voir si cet eguillon ne pourroit pas nous eveiller à trouver quelque chose de solide à redire, car il faut eviter les prejugez, et n'attribuer aux choses que ce qu'elles renferment. Mais aussi il ne faut jamais estre opiniastre.
(2) lorsqu'il ne paroist pas moyen de parvenir à cette asseurance, il faut se contenter de la probabilité en attendant une plus grande lumiere. Mais il faut distinguer des degrez dans les probabilitez, et il faut se souvenir que tout ce que nous tirons d'un principe qui n'est que probable se doit ressentir de l'imperfection de sa source, sur tout quand il faut supposer plusieurs probabilitez pour arriver à cette conclusion, car elle en devient encor moins asseurée que chaque probabilité qui luy sert de fondement, n'estoit.
(3) Pour tirer une verité d'une autre, il faut garder un certain enchainement qui soit sans interruption. Car comme on peut asseurer qu'une chaine tiendra, lorsqu'on est asseuré que chaque anneau à part est de bonne étoffe, qu'il embrasse les deux anneaux voisins, sçavoir celui qui le procede et celuy qui suit, de même on peut estre asseuré de la justesse du raisonnement, lorsque la matiere est bonne, c'est à dire lorsqu'il n'entre rien de douteux, et lorsque la forme consiste dans une liaison perpetuelle des veritez qui ne laisse point de vuide. Par exemple, A est B et B est C et C est D, donc A est D. Cet enchainement nous apprendra aussi de ne mettre jamais dans la conclusion plus qu'il n'y avoit dans les premisses.
L'art d'inventer consiste dans les maximes suivantes:
(1) Pour connoistre une chose, il faut considerer tous les requisits de cette chose, c'est à dire tout ce qui suffit à la distinguer de toute autre chose. Et c'est ce qu'on appelle Definition, Nature, Proprieté reciproque. (2) Ayant une fois trouvé un moyen de la distinguer de toute autre chose, il faut appliquer cette même regle premiere à la consideration de chaque condition ou requisit qui entre dans ce moyen, et considerer tous les requisits de chaque requisit. Et c'est ce que j'appelle la vraye analyse ou distribution de la difficulté en plusieurs parties qui n'a pas encor esté expliquée. Car quoyqu'ils ayent dit qu'il faut diviser la difficulté en plusieurs parties, ils n'ont pas donné l'art de le faire, et ils n'ont pas remarqué qu'il y a des distributions qui brouillent plus qu'elles n'éclairent.
(3) Quand on a poussé l'analyse à bout, c'est à dire quand on a consideré les requisits qui entrent dans la consideration de quelques natures qu'on n'entend que par elles mêmes qui sont sans requisits et qui n'ont besoin de rien hors d'elles, pour estre conceues, on est parvenu à une connoissance parfaite de la chose proposée.
(4) Quand la chose le merite, il faut tacher d'avoir cette connoissance parfaite tout à la fois presente dans l'esprit, et cela se fait en repetant l'analyse plusieurs fois jusqu'à ce qu'il nous semble que nous la voyons toute entiere d'un seul coup d'esprit. Et pour cet effect il faut observer quelque gradation dans la repetition.
(5) La marque d'une connoissance parfaite est, lorsqu'il ne s'offre rien de la chose dont il s'agit, dont on ne puisse rendre raison, et qu'il n'y a point de rencontre dont on ne puisse prédire l'evenement par avance.
((5))1 Il est tres difficile de venir à bout de l'analyse de choses, mais il n'est pas si difficile d'achever l'analyse des verités dont on a besoin. Parce que l'analyse d'une verité est achevée quand on en a trouvé la demonstration, et il n'est pas tousjours necessaire d'achever l'analyse du sujet ou predicat pour trouver la demonstration de la proposition. Le plus souvent le commencement de l'analyse de la chose suffit à l'analyse ou connoissance parfaite de la verité qu'on connoist de la chose.
(6) Il faut tousjours commencer nos recherches par les choses les plus aisées, comme sont les plus generales et les plus simples, item celles sur lesquelles il est aisé de faire des experiences et d'en trouver la raison, comme sont nombres, lignes, mouvemens.
(7) Il faut monter par ordre et des choses aisées aux difficiles, et il faut tacher de découvrir quelque progression dans l'ordre de nos meditations, à fin d'avoir la nature même pour guide et pour garant.
(8) Il faut tacher de ne rien obmettre dans toutes nos distributions ou enumerations. Et c'est à quoy les dichotomies par membres opposés sont tres bonnes.
(9) Le fruit de plusieurs Analyses des matieres particulieres differentes sera le catalogue des pensées simples ou qui ne sont pas fort éloignées des simples.
(10) Ayant le catalogue des pensées simples on sera en estat de recommencer a priori et d'expliquer l'origine des choses, prise de leur source d'un ordre parfait et d'une combinaison ou synthese absolument achevée. Et c'est tout ce que peut faire nostre ame dans l'estat où elle est presentement.
L'art de se souvenir de ce qu'on sçait à point nommé, et quand on en a besoin, consiste dans les observations suivantes:
(1) Il faut s'accoûtumer à avoir l'esprit present, c'est à dire, à pouvoir aussi bien mediter dans le tumulte, dans l'occasion et dans le danger que dans son cabinet. C'est pourquoy il faut se trouver dans les occasions, et il en faut chercher même, avec cette precaution pourtant qu'on ne s'expose pas sans grande raison à un mal irreparable. En attendant il est bon de s'exercer dans des occasions oû le danger est imaginaire ou petit, comme sont les jeux, les conferences, les conversations, les exercices, et les comedies.
(2) Il faut s'accoustumer aux dénombremens. C'est pourquoy il est bon de s'exercer à rapporter tous les cas possibles de la question dont il s'agit, les especes d'un genre, toutes les commoditez ou incommoditez de quelque moyen, tous les moyens possibles pour arriver à quelque fin.
(3) Il faut s'accoustumer aux distinctions, sçavoir deux ou plusieurs choses fort semblables estant données, trouver sur le champ toutes leur differences. (4) Il faut s'accoustumer aux analogies, sçavoir deux ou plusieurs choses fortes differentes estant données, trouver leur ressemblances.
(5) Il faut pouvoir rapporter sur le champ des choses qui ressemblent fort à la chose donnée, ou qui en sont fort differentes. Par exemple, quand on me nie quelque maxime generale, il est bon que je puisse apporter des exemples sur le champ. Et quand un autre apporte quelque maxime contre moy, il est bon que je luy puisse d'abord opposer une instance. Quand on me conte une histoire, il est bon que j'en puisse rapporter sur le champ une semblable.
(6) Quand il y a des veritez ou connoissances où la liaison naturelle du sujet avec son predicat ne nous est pas connue, comme il arrive dans les choses de fait, et dans les veritez d'experience, il faut se servir de quelques artifices pour les retenir, comme par exemple pour les proprietez specifiques des simples, l'histoire naturelle, civile, ecclesiastique, la geographie, les coustumes, les loix, les canons, les langues. Je ne voy rien de si propre à faire retenir ces choses là, que les vers burlesques et quelquesfois certaines figures, item des hypotheses controuvées pour les expliquer à l'imitation des choses naturelles, comme une Etymologie convenable, vraye ou fausse, pour les langues, Regula mundi, en s'imaginans certains ordres de la providence pour l'histoire.
(7) Enfin il est bon de faire un inventaire par écrit des connoissances qui sont les plus utiles, avec un registre ou table alphabetique. Et il en faut tirer enfin un manuel portatif de ce qui est plus necessaire et plus ordinaire.
E.
Weißheit ist nichts anders als die wißenschafft der glückseeligkeit, so uns nehmlich zur glückseeligkeit zu gelangen lehret.
Die Glückseeligkeit ist der Stand einer beständigen Freude.
Wer glückseelig ist, empfindet zwar seine freude nicht alle augenblicke, denn er ruhet bißweilen vom nachdenken, wendet auch gemeiniglich seine gedancken auf anständige geschäffte. Es ist aber gnug, daß er in stand ist, die freude zu empfinden, so offt er daran dencken will, und daß inzwischen darauß eine freudigkeit in seinem thun und wesen entstehet.
Die gegenwärtige Freude macht nicht glücklich, wenn kein bestand dabey, und ist vielmehr derjenige unglückseelig, der umb kurzer freude willen in lange traurigkeit verfället.
Die Freude ist eine lust so die Seele an ihr selbst empfindet.
Die Lust ist die empfindung einer Vollkommenheit oder vortreflichkeit, es sey an uns, oder an etwas anders, denn die Vollkommenheit auch fremder dinge ist angenehm, als verstand. tapferkeit, und sonderlich schöhnheit eines andern Menschen, auch wohl eines thieres, ja gar eines leblosen geschöpfes, gemähldes oder kunstwercks.
Denn das bild solcher frembden Vollkommenheit in uns eingedrückt, macht daß auch etwas davon in unß selbst gepflanzet und erwecket wird, wie dann kein Zweifel, daß wer viel mit treflichen leuten und sachen umbgehet, auch davon vortreflicher werde.
Und obschohn bißweilen sremde vollkommenheiten uns mißfallen, als zum exempel der Verstand oder die tapferkeit eines feindes, die schöhnheit eines mitbuhlers, der glanz einer frembden tugend die uns verdunckelt oder beschähmet; so geschiht es doch nicht aus der Vollkommenheit an ihr selbst, sondern wegen des umbstandes, dadurch uns ohngelegenheit entstehet, und wird alsdann die süßigkeit der ersten empfindung einer fremden Vollkommenheit durch den verfolg und die bitterkeit des nachdenckens außgethan und verderbet.
Man mercket nicht allezeit, worinn die Vollkommenheit der angenehmen dinge beruhe, oder zu was für einer Vollkommenheit sie in uns dienen: unterdessen wird es doch von unserm gemüth, obschohn nicht von unserm Verstand, empfunden. Man sagt ins gemein: es ist, ich weiß nicht was, so mir an der sach gefället, das nennt man Sympathi; aber die der dingen ursachen forschen, finden den grund zum öfftern, und begreiffen, daß etwas darunter stecke, so uns zwar unvermercket, doch wahrhafftig zu statten komt.
Die Musik gibt deßen ein schöhnes beyspiel: alles was klinget hat eine bebung oder hin und her gehende bewegung in sich, wie man an den seithen siehet; und also was klinget, das thut unsichtbare schläge; wenn solche nun nicht verwirret, sondern ordentlich gehen, und mit gewißen wechsel zusammentreffen, sind sie angenehm, wie man auch sonst einen gewißen wechsel der langen und kurzen silben und zusammentreffenden reimen bey den Versen beobachtet, welche gleichsam eine stille Musik in sich halten, und wenn sie richtig, auch ohne gesang angenehm fallen. Die schläge auff der trummel, der tact und die cadenz im danzen, und sonst dergleichen bewegungen nach maaß und regel haben ihre annehmlichkeit von der ordnung, denn alle ordnung komt dem gemüth zu hülffe, und eine gleichmäßige, obschohn unsichtbare ordnung findet sich auch in den nach kunst verursachten schlägen oder bewegungen der zitternden oder bebenden seiten, pfeiffen oder klocken, ja selbst der lufft so dadurch in gleichmäßige regung gebracht wird, die dann auch ferner in uns vermittelst des gehörs einen mitstimmenden wiederhall machet, nach welchem sich auch unsere lebensgeister regen. Daher die Musick so bequem ist, die gemüther zu bewegen, obschohn ins gemein solcher hauptzweck nicht gnugsam beobachtet noch gesuchet wird.
Und ist nicht zu zweifeln, daß auch im fühlen, schmecken und riechen die süßigkeit in einer gewißen, obschohn unsichtbaren ordnung und vollkommenheit oder auch bequemlichkeit bestehe, so die Natur darein geleget, uns und die thiere zu dem so sonst nöthig ist, zu reizen, und daß also aller angenehmen dinge rechter gebrauch uns würcklich zu statten komme, obschohn durch mißbrauch und unmäßigkeit anderwerts ein weit größerer schade darauß entstehen kann.
Vollkommenheit nenne ich alle erhöhung des wesens, denn gleich wie die kranckheit gleichsam eine erniedrigung ist, und ein abfall von der gesundheit, also die Vollkommenheit etwas so über die gesundheit steiget; die gesundheit aber selbst bestehet im mittel und in der wage und leget den grund zur Vollkommenheit.
Gleichwie nun die Kranckheit hehrkomt von verlezter würckung, wie solches die Arzneyverständige wohl bemercket, also erzeiget sich hingegen die Vollkommenheit in einer großen freyheit und krafft zu würcken. Wie dann alles wesen in einer gewißen krafft bestehet, und ie größer die krafft, ie höher und freyer ist das wesen.
Ferner bey aller krafft, ie größer sie ist, ie mehr findet sich dabey daß viel aus Einem und in Einem, indem Eines viele außer sich regiret und in sich vorbildet. Nun die einigkeit in der vielheit ist nichts anders als die übereinstimmung, und weil eines zu diesem näher stimmet als zu jenem, so fließet daraus die ordnung, von welcher alle schöhnheit hehrkomt, und die Schönheit erwecket liebe.
Darauß siehet man nun, wie Glückseeligkeit, Lust, Liebe, Vollkommenheit, Wesen, Krafft, freyheit, übereinstimmung, ordnung und schöhnheit an einander verbunden, welches von wenigen recht angesehen wird.
Wenn nun die Seele in ihr selbst eine große zusammenstimmung, ordnung, freyheit, krafft oder vollkommenheit fühlet, und folglich daran lust empfindet, so verursachet solches eine Freude, wie auß allen diesen und obigen erclärungen abzunehmen.
Solche freude ist beständig und kan nicht betriegen noch eine künfftige traurigkeit verursachen, wenn sie von Erkentniß hehrrühret und mit einem liecht begleitet, daraus im willen eine Neigung zum guthen, das ist die tugend entstehet.
Wenn aber die Lust und Freude so bewand, daß sie zwar die Sinnen, doch aber nicht den Verstand vergnüget, so kan sie eben so leicht zur unglückseeligkeit als zur glückseeligkeit helffen, gleichwie eine wohlschmeckende speise ungesund seyn kann.
Und muß also die wohllust der Sinnen nach den Regeln der vernunfft wie eine speise, Arzney oder stärckung gebrauchet werden. Aber die lust, so die Seele an sich selbst nach dem verstand empfindet, ist eine solche gegenwärtige Freude, die uns auch vors künfftige bey Freude erhalten kan.
Darauß denn folget, daß nichts mehr zur glückseeligkeit diene, als die erleuchtung des Verstandes, und übung des Willens allezeit nach dem verstande zu würcken, und daß solche erleuchtung sonderlich in erkentniß derer Dinge zu suchen, die unsern verstand immer weiter zu einem höhern liecht bringen können, dieweilen darauß ein immerwehrender fortgang in Weißheit und Tugend, auch folglich in vollkommenheit und freude entspringet, davon der Nuzen auch nach diesem Leben bey der Seele bleibet.
Was das für Dinge seyn, deren erkendtniß einen solchen glücklichen fortgang verursachet, erfordert eine eigene ausführung: in zwischen kan man sagen, daß niemand leichter zu einer hohen staffel der glückseeligkeit steigen könne, als hohe Personen, und doch niemands in der that, wie Christus selbst gesaget, schwehrlicher dazu gelange, als eben sie, dessen ursach ist, daß sie zwar viel guthes thun können, aber selten ihre gedancken darauff richten.
Denn weilen sie stets gelegenheit zu sinnlichen ergözungen haben, so werden sie gewohnt, ihre freude meist in der wohlust zu suchen, so vom leib hehrrühret, und wenn sie sich hochschwingen, so suchen sie doch mehr Lob und Ehre bey andern, als eine wahre vergnügung bey sich selbsten; daher wenn die wohllust des leibes durch kranckheiten und der Ruhm durch unglücksfälle abgehet, da höhret der selbstbetrug auf, und sie finden sich unglücklich.
Sie haben von jugend auf dem trieb euserlicher dinge gefolget wegen der lust so sie dabey gefunden, zumahl weil es anfangs etwas beschwehrlich, diesem Strohm zu wiederstehen, haben also großen theils die freyheit des gemüths verlohren.
Daher es ein großes, wenn eine hohe Person sich selbst auch in kranckheit, unglück und verachtung vergnüge, und zwar wenn Sie sich zufrieden geben kan, nicht nur auß noth, weil man siehet daß es so seyn muß, welcher trost nichts anders ist, als wenn man einen schlaftrunck einnimt, umb die schmerzen nicht zu empfinden, sonder durch erweckung in sich selbst einer großen freude, so diese schmerzen und unglücksfälle überwieget.
Solche freude die ein Mensch sich allezeit selbst machen kan, wenn das gemüth wohl beschaffen, bestehet in empfindung einer lust an ihm selbst und an seinen gemüthskräfften, wenn man in sich eine starcke neigung und fertigkeit zum guthen und zur wahrheit fühlet, sonderlich vermittelst der gründtlichen Nachricht, die uns ein erleuchteter verstand darstellet, also daß wir den Hauptquell, lauff und endzweck aller dinge, die glaubliche Vortrefflichkeit der alles in sich begreiffenden Höchsten Natur erfahren, und dadurch über die unwißende emporgehoben werden, und gleich als ob wir aus den Sternen herab die irrdischen dinge unter unsern füßen sehen könten, zumahl wir endtlich daraus gar erlernen, daß wir ursach haben über alles so bereits geschehen und auch das noch geschehen soll, uns zum höchsten zu freuen, doch daß wir gleichwohl suchen was noch nicht geschehen, so viel an uns aufs beste zu richten. Denn dieß ist eins der ewigen geseze der Natur, daß wir der Vollkommenheit der dinge und darauß entstehenden lust nach maß unser erkentniß, guther neigung und vorgesezten beytrags genießen werden.
Wenn nun eine hohe Person solches erlanget, also daß sie auch mitten in allem überfluß und Ehren dennoch ihre große vergnügung findet in den Würckungen ihres verstands und ihrer Tugend, die halte ich doppelt für hoch: vor sich, wegen dießer ihrer glückseeligkeit und wahren Freude; für andere aber, weil ganz gewiß daß diese Person wegen ihrer macht und ansehens kan und wird auch vielen andern liecht und Tugend mittheilen, indem solche mittheilung eine rückstrahlung auf sie selbst machet, und die so dergleichen gemeinsamen zweck haben, in untersuchung der Wahrheit, erkentniß der Natur, vermehrung menschlicher krafft und beförderung ihres gemeinen besten einander helfen und neues liecht geben können.
Erscheinet also die große glückseeligkeit hoher und dabey erleuchteter Personen darauß daß sie zu ihrer glückseeligkeit so viel thun können als wenn sie tausend hände und tausend leben hätten, ja als wenn sie tausend mahl so lange lebten als sie thun; denn so viel ist unser leben für ein wahres leben schäzen, als man darin wohl thut, der nun viel wohlthut in kurzer zeit, der ist dem gleich, so 1000 mahl länger lebet, welches bey denen statt findet, so machen können daß 1000 und aber 1000 hände mit ihnen würcken, dadurch in wenig Jahren mehr guthes geschehen kan zu ihrem höchsten Ruhm und vergnügen als sonst viel hundert Jahre nicht vollbringen köndten.
Die Schönheit der Natur ist so groß und deren betrachtung hat eine solche süßigkeit, auch das liecht und die guthe regung so daraus entstehen, haben so herrlichen Nuzen bereits in diesem leben, daß wer sie gekostet, alle andern ergözlichkeiten gering dagegen achtet. Thut man aber noch dazu, daß die Seele nicht vergehet, ja daß eine iede vollkommenheit in ihr bestehen und frucht bringen muß, so siehet man erst recht, wie die wahre glückseeligkeit, so aus weißheit und tugend entstehet, ganz überschwenglich und unermeßlich sey, über alles das man sich davon einbilden möchte.
F. De Vita Beata. Von Glückseeligkeit.
Ein Glückseeliges Leben bestehet darinn daß man eines Vollkommen, Vergnügten und ruhigen gemüths genieße.
Solches zu erlangen ist nöthig, daß ein iedweder
1. sich bemühe sein ingenium auffs beste als ihm möglich zu gebrauchen, umb daßelbige was er in allen vorfällen seines Lebens thun oder laßen soll zu erkennen. Kürzlich daß er stets was der Verstand anweiset suche zu erkennen, dahehro entspringet die Weisheit.
2. daß er allezeit in einem Vesten und beständigen Vorsaz verbleibe, alles dasjenige zu thun was ihm sein verstand anweiset, noch zulaße daß er durch seine Paßionen von selbigen abgezogen möge werden. Kürzlich daß er das erkandte, wie sehr es auch den passionen zuwieder, zu erlangen erachte, dahehr entspringet die Tugend.
3. daß er anbemercke, welcher gestalt so lange er durch verstand so viel müglich sich leiten laßen, alle güther deren er alsdann entblößet absolut außer seiner macht seyn, und dahehro sich gewehne selbige nicht zu verlangen. Kürzlich daß er über nichts clage, sondern ruhig und vergnügt sey. Dahehr entspringet die (ruhig Vergnügende) Wollust.
I. Von Weißheit.
Die Weisheit ist eine vollkommene Wißenschafft aller derjenigen sachen, die das menschliche gemüth nur ergreiffen kan, welches ihm sey eine regel des Lebens die deßen gesundheit zu erhalten, und alle wißenschafften zu erfinden diene. Auff daß wir nun erlernen den verstand wohl zu regieren, umb die erkendtnüß derselben wahrheiten so uns noch unbekand zu entdecken, sind folgende anmerkungen zu betrachten:
1. daß wir nichts iemahls vor wahrheit annehmen als was so klar und deutlich unsern verstand sich erweiset, daß es auff keinerley weise möge in zweifel gezogen werden.
2. daß wir alle praejudicia und anticipation in fellung unsers Urtheils aufs fleißigste meiden, und demjenigen so wir bejahen oder verneinen nur dasjenige zufügen was in ihm enthalten.
3. daß wir die schwürigkeiten, so wir uns vorgenommen zu untersuchen, in so viel theile theilen als nöthig, umb selbe bequämer aufzulösen.
4. daß wir alle gedanken, welche wir die wahrheit zu erfinden anwenden, in rechter ordnung fortführen, anfangende von den einffältigsten sachen, und die zu wißen am leichtesten fallen, damit wir also mählig und gleichsam durch staffeln zu schwehrern und mehr zusammengesetzten wißenschafften auffsteigen.
5. daß wir auch durch den verstand suchen, diejenige dinge welche eine auff die andere ihre natur nach nicht folgen wollen, in eine gewisse ordnung zu bringen.
6. daß wir sowohl in nachsuchen der behörigen mittel, als in der durchlauffung der abgetheilten schwürigkeiten so vollkommen alle und iede erzehlen und auf alles herumbschauen, daß wir gewiß seyn, daß von Uns nichts außgelaßen worden.
Dieses aber dieweil es durch viele übung absonderlich zu erhalten, als ist rathsam auff daß wir diese regeln zu unsern Nuz anwenden können, daß wir uns etliche zeit in den leichten, als wie die so in mathematicis vorkommen wohl exerciren, zu welchem intent dienen wird zu erlernen diejenige wißenschafft so man Algebram nennet, und nachdem wir uns in auflösung solcher fragen einige richtigkeit zuwege gebracht, sollen wir uns mit ernst ...... philosophi appliciren und dem studio der unwandelbaren Weisheit anhangen. Diese philosophi nun ist nicht ungleich einem baum, deren Wurzeln die Metaphysica, der Stam die physica und die heraus entsprießende äste alle anderen Scienzen, welche zu diesen 3 vornehmsten, nehmlich Medicin, Mechanica und Ethica können gebracht werden. Die vornehmste regel aber, die wir in unsern Studiis nachgehen sollen, ist diese, daß wir alle tage wenige stunden mit denselbigen gedancken zubringen, die eine imagination erfordern, und in einem ganzen jahr die wenigsten, in welchen wir uns des Verstandes allein gebrauchen; die übrige zeit aber können wir uns allerhand erlaubten lust bedienen, uns die äußere sinne zu erfrischen, und dem gemüth dadurch die gebührende ruhe zu gönnen. Denn es fehlet weit daß unser ingenium durch alzu vieles studiren mehre bequämlichkeit und schärffe erhalte, daß es vielmehr abgenüzet und gleichsam stumpf gemacht wird.
II. Von der Tugend.
Die Tugend ist ein unwandelbarer vorsaz des gemüths, und stäte erneurung deßelben, durch welchen wir zu demjenigen so wir glauben guth zu seyn zu verrichten gleichsam getrieben werden. Auff daß wir nun erlernen den willen wohl zu befestigen, und unsere actionen in dem beruff darinn wir gesezt seyn wohl einzurichten, seynd folgende anmerckungen zu betrachten:
1. Weil unser willen nicht angetrieben wird etwas zu erhalten, oder auch zu fliehen, es sey dann daß es ihm von dem verstande vorgewiesen wird als etwas guthes oder auch was böses, so wird gnug seyn daß wir allezeit recht urtheilen, umb allezeit recht zu thun.
2. Wann wir in gewißen fällen was das beste nicht alsbald erkennen mögen, die sach aber keinen verzug wohl leidet, sollen wir demselben folge leisten, so uns das beste zu seyn bedüncket, oder so eins so scheinbar als das andere, welches wir wollen. Dürffen uns auch der wahl nicht gereuen laßen, wenn es gleich übel ausschlägt, wann wir gethan was uns zu derselbigen zeit da wir uns der vorfallenden verrichtung nicht entschlagen mögen, am besten gedäucht, ob wir gleich hernach in der stille, wenn wir der sach wieder überlegen, befinden daß wir geirret. Denn wir nicht am Ausgang, sondern nur an unsern eignen gedancken schuld haben, auch die besten ratschläge nicht allemahl die glücklichsten seyn, endtlichen des menschen natur so bewand, daß er nicht alles wißen kann.
3. Daß wir uns enthalten ein Urtheil zu fällen von ieder sach so uns vorgestellet wird, so lang wir durch unsere passiones umbgetrieben werden. Wiewohl einem verständigen die herfür blickende passiones, sonderlich die so eine aversion, unannehmlichkeit und misvergnügen in sich halten, als Zorn, Neid und dergleichen nicht anstehen. Solte man aber gezwungen werden zeit wehrender passion etwas zu thun, so wird das sicherste seyn daß wir unter zwei wiedrigen rationen der am meisten folgen, welche demjenigen am meisten zu wieder, so die passion uns eingiebt, ob sie gleich von geringer wichtigkeit zu seyn scheinet. Deßen ursach ist, daß alle unsre passiones die güther, dazu sie uns antreiben, größer vorstellen als sie in der that seyn, und daß wir wann wir sie anmehro besitzen, sie allezeit geringer befinden als wir in hofnung gehabt. Dieweil denn demjenigen kein glauben zuzustellen der uns offt betrogen, wie freundlich er sich gegen uns stelle, also scheint auch kein sicher mittel gegen die passionen zu seyn als daß man, indem wir solche Geblüthsbewegung bey uns befiehlen, uns ermahnen und wieder erinnern, daß alles was sich der Einbildung vorstellet, nur dahin gerichtet, dem object der passion großes ansehen machen und hinwegen die ursachen so ihn zuwieder verdunckeln möge.
4. Obzwar ein ieder unter uns der Person nach von dem andern unterschieden, so sollen wir dennoch gedencken, daß kein mensch durch sich selbst allein bestehen könne, und uns betrachten nicht allein als ein theil von alle dem das erschaffen ist, sondern auch insonderheit desjenigen so diesen erdboden angehört, nehmlich der Politie, gesellschafft und geschlecht, deren wir durch behausung, verwandschafft oder andere gemeinschafft verbunden. Weil dann der Nuzen des ganzen dem Nuzen des theils vorzuziehen, so wird uns nur eine lust sein allen, keinen ausgenommen, zu dienen. Überdieß wo wir dem Verstand nach alles einrichten wollen, werden wir befinden, daß auch unser eigner Nuz dabey, dann wir sehen, daß die so im beruf sind daß sie andere gern dienen, auch viele freundschafft und dienste wiederumb von andern erlangen, auch sogar von denen, so sie niemahls zu dienst gewesen. Die mühe so wir über uns nehmen zu ander dienst, ist geringer als der vortheil den wir aus ihrer freundschafft haben. Dann es werden keine dienste von uns erwartet als die wir bequämlich leisten können, hingegen kan sich zutragen, daß ein ander mit einem wort oder ander sach so ihm nichts oder wenig kostet, uns großen Nuzen schaffen, ja leben und wohlfart retten kan.
5. Dieweil wir ingemein mehr durch ander beyspiel und gewohnheit als durch einige gewiße erkändtniß zu vielen dingen getrieben werden, geschiehet dahero daß eben daßelbige so uns vor 10 jahren sehr wohl gefallen und vielleicht in 10 jahren wiedergefallen wird, auch alles was unser gewohnheit zuwieder vor lächerlich und ungereim gehalten wird, so ist nöthig, die gewohnheit aller orthen, da wir uns befinden, zu durchsuchen, auf daß wir gewis seyn, wie weit sie uns zu imitiren, damit nicht alsdann erst, wenn wir etwas verrichten sollen, wir zu zweifeln ursach haben, denn solcher zweifel einig und allein betrübniß und gemüthsverstellung verursachet. Unterdeßen müßen wir uns sonderlich von solchen Meinungen und gebräuchen regiren laßen, welche die moderatesten seyn und von aller extremität weit entfernet. Daraus auch dieses folget, daß wir auch in ermahnung ander eine große behutsamkeit brauchen müßen, indem es nicht allezeit nöthig, daß wir ihnen das beste so wir wißen zu verstehen geben, maßen sie es nicht allezeit ertragen können, sondern es ist gnug daß wir ihnen mittheilen, was ihrem gegenwärtigen gemüthsstande etwas mehr gemäß, und dero verstande nicht zu hoch ist, damit wir uns nicht selbst prostituiren. Denn es ist uns an der leute opinion nicht wenig gelegen, und müßen wir dahin trachten, wie wir von dem gemeinen hauffen in werth gehalten werden, maßen wir ohne ihn nicht leben können. Wir haben uns auch zu hüten, daß wir uns nicht durch versprechen unsre freyheit benehmen, unsern willen ins künfftige zu endern, denn alles in der Welt ist der veränderung unterworffen, und was iezo das beste zu seyn scheinet, in kurzen durch geringe veränderung vor das schlimste gehalten werde. Endtlich sollen wir nichts suchen in publicis in der welt zu ändern, maßen insgemein nichts unerträglicher als eine veränderung deßen, so man von langer zeit gewohnet. Endtlichen sollen wir uns fest eingebunden seyn laßen, daß die gerechtesten und erbarsten wege die nüzlichsten und sichersten seyn und daß die gröste listigkeit sey, keiner listigkeit sich niemahls gebrauchen.
6. ist zu betrachten, wie genau das gemüth mit dem leibe verbunden, und daß die gedancken, so gewißen bewegungen des leibes von ersten anfang des lebens an vergesellet, annoch denselbigen iezo folgen, und daß dannenhehro wann solche bewegungen von was nicht was für eußerliche ursachen im leibe excitirt werden, eben dieselben gedancken wieder im gemüth erwecken, und hingegen eben diese gedancken wiederumb einfallen und gleichfals die vorigen bewegungen verursachen. Jedoch ist sehr zu wißen, obschohn diese bewegungen so natürlich mit einander verbunden, so könne man dennoch durch viele übung selbige trennen und wiederumb mit andern so ganz von vorigen different vereinigen. Dannenhehro erscheinet, daß auch diejenigen so gar schwach ihren affecten zu resistiren, dennoch die aller absoluteste beherrschung über alle ihre passionen erhalten mögen, wann sie nur gnugsame mühe anwenden wollen. Und obschohn viele sachen anfangs uns sehr verdrießlich scheinen, werden sie doch durch gewohnheit sehr angenehm. Dahehro ferner die nüzlichste anmerkung, daß wenn wir durch keine bewegungen eingenommen, uns dann selbst bemühen sollen, umb mit genauer untersuchung zu betrachten alles guthes und böses so uns in unsern ganzen lebenslauff wiederfahren möchte, und dann deren werth oder unwerth überlegen, auff daß wir daraus recht gründtliche urtheil fällen mögen, und unwandelbahr uns befestigen, diese zu fliehen und jene zu suchen, ohne ansehn einiger scheingründe, so die passionen uns ins künfftige einblaßen mögen. Dann weil wir nicht können auff neue sach stets gedencken, und im übrigen die tugend insgemein vielen begierden entgegengesezt ist (deren gewalt die praxin solcher dinge so schwehr macht) so kan es geschehen, daß obgleich die ursachen außdermaßen clar, so uns vormahlen einer gewißen wahrheit überzeiget, wir dennoch hernachmahls durch falschen schein selbige zu beglauben abgezogen werden, wo wir nicht durch lange und stäte betrachtung solche unsern gemüth also eingebildet, daß sie in einen habitum verwandelt worden.
III. Von Gemüthsruhe.
Die Gemüths Ruhe ist eine belustigung des gemüths und innerliche vergnügung verursachende in uns die höchste und beständigste wollust unsers lebens. Auff daß wir nun erlernen unsre begierden also zu leiten, daß dieselbe nur zu denen sachen sich extendiren, welche machen, daß wir aus allen sachen lust und freude empfinden mögen, sind folgende anmerckungen zu betrachten:
1. Welcher allezeit thut, was der verstand ihm anweiset, der kan stets im gemüth sich vergnüget befinden. Dann entweder er erlanget das, worumb er nach anleitung des verstandes sich bemühet, und dieweil es ihm also nach wundsch ergehet, kan er nicht anders als vergnügt sich befinden; oder es geht ihm contrar, und hier kan er nicht minder vergnügt seyn, bedenckend daß er dennoch gethan was ihm seyn gewißen zu thun erinnert, und weil es dennoch wieder seinen wundsch ergangen, siehet er leichtlich, daß es Gott (ohne deßen zulaßen nichts geschehen kan) also beliebet. Weil es aber Gott als dem allervollkommensten wesen also beliebet, ist es außer zweifel, obgleich dieß sein verstand nicht absehen kan, auch sehr guth. Ferner weil es guth, so were ja unverständig im geringsten sich herüber zu betrüben oder auch zu clagen. Oder es geschieht endtlich, daß man durch affecten übereilet wird (wie denn offtmahls solche zu überwinden sehr schwehr, die überwindung gleichwohl, welches uns auch dazu anreizen solle, große lust verursachet). Es geschieht, sage ich, daß die bewegungen des leibes die affecten oder bewegungen des gemüths, diese aber den verstand und willen überweltigen, daß ist das man nicht thut, was uns der verstand anweiset und also manchmahl in unglück verfället, so ist doch auch solches ein groß glück zu achten, wann nur der feste vorsaz bleibt, nach gedachter regel fortzufahren, maßen uns nichts behutsamer macht als schaden durch eigne erfahrung, und werden also viele auch vielleicht größere unglücksfälle, so uns ins künfftige sonst hätten begegnen können, verhütet. Maßen auch uns unsere fehler selbst, so bey andern eine gewißensangst, zu beßer vergnügung des gemüths verhelfen.
2. Unter denjenigen Sachen so wir wündschen können, sind etliche gänzlich in unser macht, und dann wann sie aus wahrer erkändtnüß hehrfließen und uns vollkommener machen, so können sie nicht sattsam gnug von uns begehret werden, eben darumb weil derjenige trieb, so nur die tugend zum zweck hat, ie hefftiger ie beßer; diejenige sachen aber, so in keinerley weise in unser macht bestehn, obschohn sie guth seyn konnen, sind sie doch niemahls mit excess zu begehren, nicht allein weil die erhaltung selbiger ungewiß, und also unser gemüth es mehr betrübet, ie hefftiger wir solche verlanget haben, sondern absonderlich weil selbige unsre gedancken einnehmend, verhindern unsern fleiß anzuwenden in andern sachen, deren erhaltung in unsern vermögen ist. Doch weil der meiste theil unser begierde sich zu solchen sachen erstrecket, welche eines theils von uns dependiren, so sollen wir genau unterscheiden in demselbigen, was nur einzig und allein in unser macht, damit wir nur allein unsre gedancken dahin ziehen, und was das übrige anlanget, ob wir zwar deßen ausgang vor fatal und unwandelbar halten sollen, damit sich nicht unsre begierde mit selbigen einwickle, so steht uns doch vor zu betrachten diejenigen ursachen, nach welchen uns mehr oder weniger zu hoffen gegeben wird, damit solches diene umb unsre actiones wohl zu dirigiren, und also geschieht es, daß weil unsres wundsches erfüllung nur einzig und allein bey uns bestehet, selbige uns allezeit vollkommene vergnügung geben können.
3. Einen Weisen komt zu sich des glücks Regierung also zu entziehen, daß ob er schohn nicht unterlaße sich allen annehmlichkeiten so ihm daßelbige vorträgt, zu gebrauchen, er dennoch sich im geringsten nicht sich unglücklich schäze, wann ihm gleich selbige entnommen werden, und also selbige gleichsam als resistirend, theils annehmend genießet er doppelter wohllust, und beschmecket mit mehrer annähmlichkeit die süßigkeit dieses lebens, in welchen wir sonsten, wenn wir sie nicht recht zu gebrauchen wüsten, die allerherznagenste und bitterste unlust erfahren können.
4. Ist zu betrachten die Natur unsers gemüths, das ist desjenigen so in uns wißend ist in so weit als sie auch ohne dem leibe bestehn kan, und weil edler als selbiges, auch unzählbar wollust so in diesem leben nicht vorkommen, zu genießen fähig. Denn von einer seite uns als unsterblich sehend und der höchsten wollust fähig, anderseits aber das wir mit sterblichen leibern vereiniget, die vielen schwachheiten unterworffen und in wenig tagen vergehen werden, unterlaßen wir zwar nichts unser glück in beßern stand als müglich zu versezen; aber doch ist dieses alles in unsern augen in ansehung der ewigkeit so gering daß wir solches nicht anders als den ausgang einer Comedi zu gemüth ziehen.
5. Sollen wir uns Gott in unsern gedancken als das allervollkommenste wesen vorstellen, daß ist dessen eigenschafften kein ende ihrer vollkommenheit haben. Dann dadurch wir uns gewiß werden, daß es nicht weniger wieder den verstand sey, bey sich bedencken, Gott (das ist das allervollkommenste wesen) dem die existenz (das ist eine vollkommenheit) ermangelt, als bey sich bedencken einen berg ohne thal, denn aus diesen einzig und ohne andere weitere unterrichtung werden wir erkennen, daß Gott wahrhafftig sey, und wird uns nicht weniger gewis bekand seyn, daß zu dem vollkommensten dinge die eigenschafft gehöre, als alles was es auch ist, daß wir klar und deutlich verstehen, daß es einer zahl oder figur müße zu geeignet werden.
Aus diesem werden wir auch ferner, was er sey, so viel die schwachheit unser natur zuläßet, erkennen. Dann nur das Ebenbild desjenigen gedancken so wir von ihm haben betrachtend finden wir eine unbeschreibliche ausbreitung seiner vorsehung, dadurch er mit einem einzigen gedancken alles dasjenige was geschehen ist, voriezo ist, noch seyn wird oder auch sein kan, bewircke. Eine unzweifelbare gewißheit deßen so er zu thun beschließet, welches unmöglich zu endern, und in übrigen eine unermeßliche macht, alles dasjenige was er siehet und will ins werck zu richten. Welches auch bekand wird werden, wenn wir die wercke Gottes nach würden betrachten, und die so unbegreiffliche ausbreitung der Welt in gedancken wohl abfaßen, auch dieses erwegen, daß alle dieser sachen existenz oder bestand einig und allein von seiner macht dependire. Die Betrachtung alles deßen ingesamt wird denjenigen Menschen dem solches wohlbekand mit sehr großer belustigung überschütten. Und dieweil der liebe wahres object die vollkommenheit, so geschieht es, daß wenn er sein gemüth deßen Natur zu betrachten erhebet, er sich zu deßen liebe natürlich so geneiget befindet, daß er auch aus seinen eigenen unglücksfällen freude empfindet, vermeinende das Gottes wille eben dadurch erfüllet worden sey. Denn eine solche vereinigung unsers willens mit dem willen Gottes hält in sich eine vollkommene liebe, und einen steten wundsch, daß sein wille geschehe. Dahrhero er den tod, ja alle schmerzen und bekümmernüß zu fürchten auffhört, dieweil er weis, daß ihm nichts wiederfahren kan, als was Gott beschloßen; und diesen beschluß Gottes hält er vor so gerecht und nothwendig, wenn er gleich dem todt oder andres übel zu gewärten, daß er dennoch, obschohn solches (welches doch unmüglich zu sezen) in seinen vermögen stünde, nicht würde ändern wollen. Gleichwie er aber unglück und wiederwärtigkeit, so ihm von Gott zugeschickt wird, nicht fliehet, so verschmähet er auch gewiß im geringsten nicht das guthe und die wollüste, deren er in diesem leben frey genießen mag, dieweil sie von eben derselben vorsehung ihren ursprung nehmen, und also indem er das guthe fröhlich annimt, befreyet von aller furcht des bösen wird sein gemüth durch seine in Gott gerichtete liebe in vollkommenen stand gesezt.
6. Ist dahin zu trachten, daß Uns genau bekand werde, was für würdigkeit iedes ding zu unser Gemüthsvergnügung und seeligkeit habe. Ist dahrhero nöthig zu betrachten, aus was für ursachen unsre wollust entspringet, dann absonderlich diese erkändtniß kan die würckung der tugend erleichtern, so ist derohalben zu wißen, daß alle würckungen unsers gemüths, so uns vollkommen machen, tugendhafft seyn, daß aber alle unsre wollust darinn bestehe, daß wir eine gewiße vollkommenheit erlangt zu haben bey Uns bemerken, giebt die erfahrung. Dahrher konnen wir nicht die geringste tugend üben, das ist wir können nichts thun, so Uns der verstand anweiset, daß wir nicht mit belustigung erfüllet werden. Dahrher möglich, daß man aus sorge und arbeit viel größere wohllust als aus spiel und müßiggang empfinde. Und daß ie schwehrer unsre affecten zu überwinden, ie größer die wollust sey, damit das gemüth überschüttet wird, daß also ie mehr arbeit, ie größer lohn. Denn sich seiner kräffte versichert wißen, bringt dem gemüth ein großes wohlgefallen, und daher entstehende freude, indem es bey sich fühlet, daß was für affecten auffsteigen, es doch allezeit der meister bleibe, sonderlich wenn es so weit kommen, daß es den allerstärcksten passionen gleichsam troz bieten kan nach ihrem vermögen zu thun, indem es ihnen den zaum schießen läßt und sogar in die gelegenheiten sich begiebt, darinn sie ihre größte crafft erlangen können und dennoch meister verbleibet, alsdann verlachet es deren unvermögenheit mit unglaublich vergnügender belustigung. Sind derowegen auch eben aus obgedachten ursachen keine zufälle so betrübt und nach des gemeinen Mannes urtheil gänzlich böß, aus welchen nicht durch hülffe des verstandes einiger nuz zu ziehen, und welche dem gemüth schaden können, wenn selbes nur bey sich vergnüget. Ja es wird vielmehr deßen freude vergrößert werden, wenn es findet, daß es von selben nicht könne verlezt werden. In übrigen weil auch viele wollüste des leibes verspüret werden, welche sich der einbildung confuse vorstellend, offt weit größer scheinen, als sie wahrhafftig seyn. Vornehmlich ehe wir sie besizen, welches dann aller übel und irrthümer dieses lebens ursprung ist, so stehet anzumercken (damit wir nicht durch deren schein betrogen werden) daß iede wohllust nach der größe der vollkommenheit, so sie in uns zu wege bringet, zu ermeßen. Auff daß derowegen unser gemüth vollkommentlich möge vergnüget seyn, so muß es auch der tugend vollkommentlich nachfolgen, denn derselbe so also gelebet, daß ihn sein gewißen nicht beschuldigen kan, daß er iemahls unterlaßen dasjenige zu thun was er vors beste geurtheilet (welches denn ist tugendhafft leben), der befindet dannhehro eine solche vergnügung, die so mächtig ist umb ihn glückseelig zu machen, daß auch die allerstärckeste bewegungen der affecten niemals sattsame macht haben, seine ruhig vergnügende wollust in ihm zu verstören.
Beschluß.
Dieses nun durch viele übungen in uns befestiget, giebt ein recht Generoses gemüth; weil aber nichts uns beßer in unserm vorhaben befestiget, als wenn der nuz wohl bekand, und nichts beßer bekand und leichter zu erfüllen, als was in wenigen enthalten, und dem gemüth stets vorzustellen, wollen zum beschluß beydes zugleich hiemit anfügen.
Von der Weisheit, das ist von der Wißenschafft der glückseeligkeit und Tugend.
Dieweil nichts cräfftiger uns antreibt, als deßen Nuz wohl bekandt, auch nichts mehr bekand und leichter zu verrichten, als was in wenigen enthalten, und also dem gemüth stets vorzustellen, so ist rathsam, daß was sonsten weitläufftiger abgefast, in dieses wenige zusammengezogen werde. Nehmlichen »die Haupt-Regel Unsers Lebens ist, daß wir stets nach vermögen alles dasjenige genau thun oder laßen, was uns nicht die Bewegungen, sondern der verstand anweiset am nüzlichsten oder am schädlichsten zu seyn: Und wann wir solches gethan, daß wir alsdann, es schlage auch aus wie es wolle, uns für glückseelig halten, und ohne einige clage oder traurigkeit ruhig und vergnüget seyn, uns versichert haltende, daß so lang wir in diesen Gemüthsstande seyn alles was geschehen wird, auffs beste für uns geschehen werde.«
Solches zu erhalten, ist nöthig zu zeigen, Erstlich was für herrlichen Nuzen der gebrauch dieser Regel habe. Das ist von Glückseeligkeit. Fürs andere, welcher gestalt man sich gewehnen könne, sie so viel möglich stets für augen zu haben, sie stets aufs festeste zu glauben, und ihr mit allen cräfften nachzutrachten, daß ist von Tugend. Fürs dritte, wie man die obgedachte regel aufs vollkommenste üben und also, was bey ieder begebenheit das beste sey, durch den verstand aufs geschwindeste, so viel die zeit zuläßet, finden und das so gefunden und beschloßen, aufs leichteste erhalten könne, das ist von andern gaben, ohne welche man zwar glücklich seyn kan, gleichwohl aber zu solcher vollkommenheit nicht gelanget als wenn man sie dabey hat. Solche Gaben nun sind: Wißenschafft, Kunst und Vermögen, Wißenschafft der natur unser und äuserlichen Dinge, Kunst daß ist gewiße übungen, so unsers gemüths und leibes Kräffte vermehren, umb sich der äusern Dinge beßer zu gebrauchen, Vermögen das ist vorrath äuserlicher Dinge, deren gebrauch zu unser wahren vollkommenheit oder erhöhung unser Glückseeligkeit dienen kan.
Sind also diese drey Puncte also unterschieden, daß der erste der andern beyden zweck ist, der andere, das ist die tugend, den ersten, das ist die Glückseeligkeit zu erlangen und zu erhalten dienet; der dritte aber das ist die wißenschafft und kunst, eusere Dinge sich zu gebrauchen, nur die durch tugend erhaltene glückseeligkeit erhöhet; dahrher der Mensch durch die bloße Tugend, das ist ohne äuserer Dinge hülff glückseelig seyn kan, wenn er gleich ohne wißenschafften, künste und vermögen ist. Nicht aber ohne tugend durch äusere dinge noch durch glück und reichthum ohne vergnügen, glückseelig das ist vergnügt seyn kan.
Erstes Theil. Von Nuzbarkeit der Lebens Regel.
Das ist von der Nuzbarkeit eines steten Vorsazes alles nach der vernunfft zu thun, und eines festen Glaubens, daß wer solchen vorsaz so viel er erkennen kan ins werck zu richten suchet, glückseelig sey.
Der Nuzen solchen Glaubens oder solchen Vorsazes ist die glückseeligkeit selber. Denn wer da glaubt, er sey glückseelig, der ists so lang ers glaubt; und wers mit vernunfft glaubt, wirds, so lang er seine vernunfft wohl zu brauchen einen ernsten vorsaz hat und bey vernunfft bleibet, allezeit glauben. Dieweil, so lang er bey vernunfft bleibet, in seiner macht die vernunfft wohl zu brauchen, und also zu glauben was wahr ist. Damit aber solcher Nuzen clärer erhelle, wird rathsam seyn, deßen Exempel in einigen fällen zu erzehlen und zu bemercken, Erstlich was ein Mensch vor sich dadurch erhalte, vors andere was er von sich und andern vor aestim habe, vors dritte wie er sich gegen andere bezeuge.
I. Vor sich erlangt ein Mensch dadurch 1. Weisheit, 2. Tugend, 3. Glückseeligkeit.
1. Besizet ein solcher Mensch wahre weisheit, und wird durch stete übung bequem alles was einem Menschen möglich zu erlernen, zu erfinden, und welches das vornehmste wohl zu gebrauchen, aus welchen vorerst folgt, daß er sich wiße nicht nur einer und ander gaben theilhafftig zu machen, sondern aller ingesamt, deren das menschliche Gemüth fähig ist. Denn nur zwey Ursachen. Die Menschen unterscheiden und machen daß einer einige gemüths gaben vor der ander hat, nehmlich daß einer leichter als der andere zu etwas gelanget, weil ihn die leibesbeschaffenheit und bewegungen dazu bequem machen, oder auch weil sich einige gelegenheiten gefunden, so ihn durch lange übung dazu bereitet. Solcher Leibesgeschicklichkeit aber und Glücksfälle mangel kan in andern durch fleiß ersezet werden, wiewohl es wegen der anfänglich verspürten mühe gemeiniglich unterlaßen wird. Ferner folgt daraus daß nur allein ein solcher Mensch vor gelert zu achten, maßen studiren nichts anders seyn solte als seinen verstand recht und wohl zu gebrauchen lernen, daß ist daß wie man in allen vorfällen was einem nüzlich oder schädlich seyn möchte erkennen möge, und also siehet man daß einem ieden Menschen dergestalt zu studiren obliege, welches dann sowohl der Verstand anweiset, als auch alle Menschen stillschweigend billigen. Denn weil vorerst der verstand die herrlichste gabe von Gott (dann ohne ihn wißen und haben wir nichts) so kan nichts beßers gethan werden, als daß die so damit begabt, solchen wohl zu gebrauchen lernen, denn was ist was guthes haben, und deßen gebrauch nicht wißen, daß ist das alle Menschen zu studiren sich befleißen sollen; und dann ist gewiß, das so viel die glückseeligkeit betrifft, zwischen einem gelehrten und ungelehrten Menschen in dieser bedeutung ein größer Unterschied sey, als zwischen einem Menschen und unverständigen thiere. Daß alle Menschen wo nicht mit dem Munde, doch in der that solches vor gewiß halten, siehet man daraus, daß nichts mehr von ihnen geclagt wird, als daß wenig leute sind, die ihr glück wohl zu gebrauchen wißen, die guthe tage vertragen können und bey aller ihrer herrlichkeit und überfluß vergnügt seyn. Endtlich folgt, daß ein solcher Mensch über alle gesez, und keinem gebot unterworffen, dieweil er auch ohne alle gesez der verständigsten gesezgäber wundsch erfüllen, und alles beßer thun wird als einige worth ihm vorschreiben können. Denn ja alle gesez sind eines gewißen nuzens wegen gegeben, nun aber nicht Gott zu dienst, denn der Mensch lebe wohl oder übel, so kan er dem vollkommensten wesen nichts zusezen oder benehmen, folgt also daß sie nur dem Menschen zu nuz gegeben, und zwar ferner ohne zweifel auch nur demselbigen, der durch anleitung des verstandes seinen nuzen nicht zu suchen weis, sondern durch bewegungen umbgetrieben wird, den man gewiße und sichtbare schrancken sezen müßen, damit er durch misbrauch seiner freyheit nicht zu weit ausweiche und sich in die tieffe des verderbens stürze.
2. wohnet in einem solchen Menschen Vollkommene Tugend, maßen ein großer unterschied unter wahren tugenden und denen so nur einen schein der tugend haben, ja auch bey den wahren tugenden selbst, unter denen die von verstand, und unter denen die von gewißen einbildungen und fehlern entspringen, und mit unwißenheit vermenget seyn. Denn erstlich pflegt man offt die Laster so nicht viel im gebrauch und die bekandten lastern können entgegengesezt werden, tugenden zu nennen, ja offt vor höher als wahre tugenden zu halten, so solchen schein nicht haben. Also dieweil mehr gefunden werden, die die gefahr furchtsamer weise fliehen, als die sich unbedachtsam in selbige stürzen, so wird dem laster der furchtsamkeit die vermeßenheit als eine tugend entgegengesezt, und offt mehr als wahre herzhafftigkeit gepreiset; also kommen offt die verschwänder zu einen größern Nahmen als die freygäbigen, und die abergläubische Scheinheiligkeit hat einen größern ruff als die wahre Gottseeligkeit. Weiter können auch wahre, doch unvollkommene Tugenden von irrthum entspringen; so kommt offt von einfalt ein guthes gemüth von der furcht frömmigkeit, von der verzweifelung herzhafftigkeit, und diese tugenden sind unterschiedener Natur, wie auch ihre benennungen; aber diese reine und lautere tugenden, so von wahrer erkäntnüß des guthen hehrfließen, wie sie alle einer Natur, also sind sie auch alle unter diesen einzigen Namen der Weißheit enthalten. Denn wer nach dieser Regel sein thun richtet, der hat nicht nur diese oder jene tugend, sondern alle zugleich auch also mit einander vereiniget, daß keine über die andere hervorscheine, dahero obgleich selbige weit vortreflicher, iedoch weil sie dem gemeinen hauffen nicht so bekand, pflegt man sie mit so großen Lobe nicht herauszustreichen.
3. begleitet ihn in allen seinen verrichtungen große vergnügung und heraus entspringende Belustigung des gemüthes. Denn ein solcher Mensch über das Vergangene sich nicht bekümmern kan, indem er entweder erlange was er gesucht, oder wo nicht, doch wohl siehet, daß ihm nüzlicher, daß ers nicht erlanget, und so er endlich gefehlet, dienet ihm solches ins künfftige zu desto beständigern glück. Das gegenwärtige weis er also einzurichten, daß es ihm sichere große angenehmlichkeit erwecken mus; maßen das menschliche gemüth absonderlich durch dreyerley art wollüste in diesem leben ergözet wird, einer aber aus denselbigen genießet ein solcher Mensch allezeit völlig. Denn entweder er ist in schärffung und erbauung seines verstandes bemühet, weil es derjenige wegweißer dem er sich gänzlich übergeben und anvertrauet, alsdann erwecket die erkändniß deren sachen, so er dadurch überkomt, in ihm eine solche wollust, die im geringsten nicht zuvergleichen mit derjenigen, welche wir empfinden durch beschauung derer sachen, so die augen uns anweisen; oder aber dieweil er stets nur den bewegungen des gemüths nachzufolgen im vorsaz, solchen aber die bewegungen des Leibes sehr zuwieder, so ists zwar offtmahls schwehr sich diesem entgegensezen, die überwindung aber versuchet in ihm die lieblichste, angenehmste, beständigste vergnügung des gemüths, als einige andere seyn mag, sie komme auch hehr wo sie wolle; oder ja endtlich da er sich zu zeiten der erlustigung bedienet, so uns Gott durch die eusern sinne ertheilet und die fast nur allein ins gemein bekandt, so weis er sich, der mit weit mehr empfindlichkeit zu bedienen, als die so nur bloß durch affecten getrieben werden. Dazu denn sonderlich dieser vortheil dienet, daß er sich deren zu rechter zeit zu bedienen und sie wohl zu mischen wiße, denn wenn sie zu offt kommen, erlustigen sie nicht mehr, und wenn sie zu unrechter zeit kommen, erlustigen sie nicht gnugsam. Daß also wer dieses wohl verstehet, die kunst hat wohl zu leben und dieses lebens süßigkeit mit beßer annehmlichkeit und vergnügung als andere zu schmecken. Endtlich fürchtet er auch das Zukünfftige nicht, theils seiner eignen tugend sich vertrauende,
theils wißende, daß man sich zu dem wesen alles vollkommenen guthen nichts böses zu versehen habe.
II. Ein solcher Mensch weis sich und andere recht zu schäzen, Denn weil vergnügung eine gewiße aestim von sich selbst mit sich bringet, alle aestimation aber eine vergleichung erfordert, solche vergleichung aber sowohl mit sich selbst (indem er den unterschied zwischen dem was er ehemahlen vor erlangter erkändnüß gewesen, und dem was er aniezo ist empfindet) als auch mit andern, die ihm in gewißen dingen vorgehen oder weichen, geschehen kan. So ist zu mercken Erstlich, daß ein solcher Mensch vor niemand höher ansehns sich scheuet, oder niederschlägt, noch vor andere geringer vor sich verachtet, weniger drittens durch ander urtheil sich betrüben läßet, Maßen gewis
1. daß ein Mensch so unsre Lebens-Regel wohlgefaßet vermeine, er sey nicht viel weniger als andere so durch den in der welt eingeführten hohen stand, reichthums oder ander Gaben wegen ihm vorgezogen werden. Dieweil in seiner macht, nicht weniger glückseelig zu seyn als sie, und andere dinge fast nichts in vergleichung eines guthen gemüths zu achten.
2. Erkennet er hie wiederumb auch leicht, daß er keine ursach habe, sich über andere zu erheben noch selbige zu verachten, denn solte er etwa zu größerer perfection gelanget seyn, so stehet ihm hinwiederumb vor die schwachheit unser Natur und die irrthümer so durch geschwinde übereilung (indem nicht wohl möglich allezeit gnugsam auff sich acht zu haben) entweder schohn mögen geschehen seyn oder noch geschehen können, und vielleicht eben so groß seyn können als die von andern gethan werden. Weiter ist auch gewis, das andere sich ihres verstandes ja so wohl als er selbst bedienen können, und ob er gleich offt siehet andere solche fehler begehen, die ihre schwachheit gnugsam an tag geben, so ist er doch geneigter sie zu entschuldigen als zu tadeln, auch mehr bereit zu glauben, daß der fehler aus mangel erkändtnüß als guthen willens hehr rühre. Dahehro so er gleich die laster haßet, leget er doch keinen haß auff die so damit beflecket.
3. achtet er nur allein dieses so nach unser Haupt-Regel gethan, wahrhafftig Ruhm und Lobes, auch was dem zuwieder, scheltwürdig. Dahehr krancket er sich gar nicht, wenn andere sein thun tadeln, dieweil solches entweder aus unverstand geschicht, daß sie ihn den gemüth nach nicht kennen, dahehr wir uns ein solches nicht mehr zu gemüthe zu ziehen haben, als wenn ein guther Freund uns, wenn wir unter einer larffe bedeckt und ihm unerkändtlich, beschimpfte, oder es rühret solch tadeln hehr aus misverständnüß der wahren Ursach so ihn zu einiger that bewogen.
III. Weis ein solcher Mensch sich gegen andere also zu bezeugen, wie es ihm und ihnen am besten, nehmlich holdseelig in geberden, annehmlich in reden, dienstfertig in wercken.1
1. Ist er hold- und leut-seelig, also daß iederman gern mit ihm umbgehen und das vertrauen zu ihm faßen möge, daß er in allen aufrichtig verfahre, damit man sich auf ihn verlaßen, und die Kühnheit nehmen möge, was es auch sey ihm anzuvertrauen, giebt also durch geberden zu erkennen, wie tugendhafft er in seinem gemüth seyn müße.
2. Erweist er sich gegen iederman annehmlich oder lieblich in reden, entfernet von allen zorn, unwahrheit oder andern affecten.
3. Ist er diensthafft gegen alle so sein verlangen, willig in dero anliegen, und emsig was er erkennet andern zu ihren verrichtungen nöthig ihnen an die hand zu geben, absonderlich weil ihm Gott durch seine gnade angewiesen, wie er höchst vergnügt leben könne, als trachtet er auch anderer solcher glückseeligkeit theilhafftig zu machen.
Das I theil von glückseeligkeit oder Nuzen der Haupt-Regel ist bishehr in etwas entworffen. Nun solte folgen das II theil von Tugend oder wie man sich an obgedachte Regel gewöhnen könne, und das III von Kunst und Wissenschaft, sich äuserer Dinge zu gebrauchen, umb die durch tugend erlangte glückseeligkeit zu erhöhen. Allein es wird alsdann zeit sein davon zu reden, wenn man spüren wird, daß eine Person aus dem Ersten theil den Nuzen dieses vorhabens wohl gefaßet und nach reiffer überlegung bey sich beschloßen haben wird, der obgedachten Lebens Regel auffs genaueste nachzugehen, ohne das einige geschäffte, Schwierigkeit, gewohnheiten und andere umbstände so die Menschen zu verwirren und abzuschrecken pflegen, ihn daran verhindern können. Dann alsdann wird er der Heimligkeiten dieser unvergleichlichen wißenschafft fähig seyn, wann er bey diesem vorschmack eine sehnliche begierde zu wahrer glückseeligkeit in sich erwecket zu seyn empfindet.
G.
La Generosité, suivant la propre signification du mot, est la vertu qui nous eleve à faire des actions dignes de nostre genre, nature, extraction ou origine, qui est celeste, car comme dit S. Paul apres un poete Grec qu'il cite luy même, nous sommes du genre ou de la race de Dieu qui est la fontaine des Esprits. Aussi est ce dans ce sens qu'il convient à tous les hommes d'estre genereux et d'agir suivant la noblesse de la nature humaine, pour ne pas degenerer ny s'abaisser jusqu'aux bestes. Ce qui a esté fort bien touché dans ces vers de Boëce, senateur Romain:
Nous sommes tous bien nés et de haute origine,
Si nous nous ressentons de la source divine.1
Ainsi la Generosité qui signifie originairement la vertu de la vraye noblesse, est prise generalement pour la vertu, par laquelle nous nous portons à faire des actions qui sont en même temps elevées et raisonnables, car sans les lumieres de la raison et de la justice cette elevation n'est qu'ambition et vanité.
II faut donc que le vray Genereux fasse voir par ses actions qu'il possede des perfections et des vertus qu'il est difficile de practiquer et qui ne se rencontrent pas dans les ames vulgaires; il aura le courage de Pompée qui s'embarquant pour une affaire pressante au peril de faire naufrage, dit à ceux qui l'en vouloient detourner: il est necessaire que j'aille, mais il n'est pas necessaire que je vive (plein ananque, zein ouc ananque). Il aura la temperance d'Alexandre, qui voyant en son pouvoir la femme de Darius, qui estoit peutestre la plus belle personne de l'Asie, fit ceder sa passion à sa gloire. Quant à la justice, c'est elle qu'il se doit proposer principalement dans ses actions, de quoy je parleray par apres.
Le Genereux doit garder inviolablement certaines maximes propres à regler sa conduite. Premierement il doit eviter tout ce qui est bas, et tout ce qu'il ne voudroit pas estre sceu de tout le monde. Secondement lorsqu'il est en doute de ce qu'il doit faire, il prendra le party qui paroist estre plus à couvert de tout soubçon de peché et d'injustice. Et autant qu'il doit estre hardi quand il s'agit de hazarder ses commodités et même sa vie, autant doit il estre craintif, lorsqu'il y a danger de commettre un crime, et c'est en cela seulement qu'il doit estre timide. Troisiemement il aura pour suspect tout ce qui est le plus aisé et que le moindre homme de la lie du peuple, s'il estoit à sa place, feroit aussi bien que luy. Quatriemement il aura pour suspect tous les partis et toutes les voyes où l'interest domine, et c'est par un principe plus noble qu'il doit agir. Or comme la fausse gloire se voile souvent d'un masque qui la fait ressembler à la generosité. Il faut considerer que toute action qui va contre la justice, c'est à dire contre le bien public, et en un mot tout ce qui est contre la vertu, n'est pas glorieux. Que toutes les actions qui seront justement blamées et même punies, elles ne reuississent point, et que le seul hazard peut justifier, ne sont jamais glorieuses, quelque succes qu'elles puissent avoir. Au contraire toute action qui sera louée quand mêmes elle seroit malheureuse, est digne de celuy qui cherche une gloire veritable.
En effect, on peut juger que le bien que nous recevons de la gloire, ne consiste que dans nostre esprit, car qui se soucieroit de la gloire, il ne devoit jamais rien apprendre luy même de sa renommée; par là on peut juger que la gloire nous plaist, parce qu'elle nous fait faire un jugement avantageux de nous mêmes par le temoingage des autres qui augmente nostre satisfaction. Mais si nous sçavons que ces gens se trompent, et que nostre conscience dont nous sommes bourrellés, nous force de confesser interieurement nos crimes et nos imperfections, quelle part y pourrons nous prendre, et quelle douceur pourrons nous trouver dans ces vains dehors, pendant que l'amerture interieure qui nous remplit l'esprit, s'y mêle. Et c'est pour cela qu'on a toujours plus estimé l'approbation de quelques hommes excellens que d'une foule d'ignorans et de vitieux.
Sur tout, il faut se garder des actions qui paroissent glorieuses aux hommes corrompus, mais qui en effect sont detestables à cause des maux qu'elles produisent dans le monde, comme sont les guerres injustes et peu necessaires, les seditions, et tout ce qui entraine les meurtres, les incendies, et les desolations publiques, car toutes ces choses ne peuvent jamais estre excusées que lorsqu'elles servent à eviter des plus grands maux.
Il ne reste donc que de dire quelque chose de la justice, qui est l'ame de la generosité. C'estoit autresfois la profession des Heros, de chastier les mechans et de proteger l'innocence. Et jamais ce qui est reconnu injuste ne passera pour genereux.
Or le Principe de la justice est le bien de la Societé, ou pour mieux dire, le bien general, car nous sommes tous une partie de la Republique universelle dont Dieu est le Monarque, et la grande loy establie dans cette republique est de procurer au monde le plus de bien que nous pouvons. Cela est infallible, supposé qu'il y ait une providence qui gouverne toutes choses, quoyque les ressorts qu'elle fait jouer soyent encor cachés à nos yeux. Il faut donc tenir pour asseuré que plus un homme a fait du bien ou au moins taché de faire de tout son pouvoir (car Dieu qui connoist les intentions prend une veritable volonté pour l'effect même), plus il sera heureux, et s'il a fait ou même voulu faire des grands maux, il en receuvra de tres grands chastimens.
Pour connoistre cette grande maxime, il n'est point besoin de la foy, il suffit d'avoir du bon sens, car puisque dans un corps entier ou parfait, comme est par exemple une plante ou un animal, il y a une structure merveilleuse qui marque que l'auteur de la nature en a pris soin et reglé jusqu'aux moindres parties, par plus forte raison le plus grand et le plus parfait de tous les corps qui est l'univers, et les plus nobles parties de l'univers qui sont les ames, ne manqueront pas d'estre bien ordonnées, quoyque cet ordre ne nous paroisse point encor, tandisque nous n'en pouvons envisager qu'une partie. Comme nous voyons que les pieces ou fragmens de quelques cristaux de roche rompus ou de quelque machine artificielle ou naturelle dejointe considerés à part et hors de leur tout ne donnent point à connoistre la figure reguliere ny le dessein du corps entier.
Nous ne sommes donc pas nés pour nous mêmes, mais pour le bien de la societé, comme les parties sont pour le tout, et nous ne nous devons considerer que comme des instrumens de Dieu, mais des instrumens vivans et libres, capables d'y concourir suivant nostre choix. Si nous y manquons, nous sommes comme des monstres et nos vices sont comme des maladies dans la nature, et sans doute, nous en receuvrons la punition à fin que l'ordre des choses soit redressé, comme nous voyons que les maladies affoiblissent et que les monstres sont plus imparfaits.
Par là nous pouvons juger que ces principes de la Generosité et de la justice ou pieté ne sont qu'une même chose, au lieu que l'interest et l'amour propre quand il est mal reglé, sont les principes de la lacheté. Car la generosité, comme j'ay dit au commencement, nous approche l'auteur de nostre genre ou estre, c'est à dire, de Dieu, autant que nous sommes capables de l'imiter. Nous devons donc agir conformement à la nature de Dieu (qui est luy même le bien des toutes les creatures), nous devons suivre son intention qui nous ordonne de procurer le bien commun, autant qu'il depend de nous, puisque la charité et la justice ne consistent qu'en cela. Nous devons avoir égard à la dignité de nostre nature dont l'excellence consiste dans la perfection de l'esprit ou dans la plus haute vertu. Nous devons prendre part au bonheur de ceux qui nous environnent comme au nostre, ne cherchant pas nos aises ny nos interests dans ce qui est contraire à la felicité commune; enfin nous devons songer à ce que le public souhaitte de nous et que nous souhaitterions nous mêmes, si nous nous mettions à la place des autres, car c'est comme la voix de Dieu et la marque de la vocation.
Mais si nous méprisons ces grandes raisons du bien general, pour lequel nous sommes faits, en cherchant nos avantages, particuliers au hazard de la misere publique, nous ne sçaurions estre genereux, quelque profession que nous fassions de ne suivre dans nos actions que la gloire, et même nous ne sçaurions estre heureux, quelques succés que puissent avoir nos entreprises, parce que les loix de l'univers sont inviolables, et il faut tenir pour asseuré, qu'il n'y a point de crime qui ne receuvra son chastiment à proportion des maux qu'il a faits ou qu'on doit juger qu'il pouvoit faire.
Si primordia nostra
Autoremque Deum quaerimus,
Nullus degener extat.
H.
Libertas est spontaneitas intelligentis, itaque quod spontaneum est in bruto vel alia substantia intellectus experte, id in homine vel alia substantia intelligente altius assurgit et liberum appellatur.
Spontaneitas est contingentia sine coactione, seu spontaneum est quod nec necessarium nec coactum est.
Contingens seu Non-Necessarium est, cujus oppositum non implicat contradictionem.
Coactum est cujus principium est externum.
Indifferens cum non est major ratio cur hoc potius fiat quam illud. Eique opponitur determinatum.
Omnes substantiarum singularium Actiones sunt contingentes. Nam ostendi potest non implicare contradictionem, ut res aliter fiant.
Omnes tamen actiones sunt determinatae et nunquam indifferentes, quia semper datur ratio inclinans quidem, non tamen necessitans, ut sic potius quam aliter fiat. Nihil fit sine ratione.
Libertas indifferentiae est impossibilis. Adeo ut ne in DEUM quidem cadat, nam determinatus ille est ad optimum efficiendum. Et creaturae semper ex rationibus internis externisque determinantur.
Quo plus substantiae sunt per se determinatae et ab indifferentia remotae, eo sunt perfectiores. Cum enim semper sint determinatae, vel habent determinationem ex se ipsis, eoque sunt potentiores et perfectiores, vel determinantur aliunde, et eatenus aliis rebus servire coguntur.
Eo major est libertas, quo magis agitur ex ratione, et eo major est servitus, quo magis agitur ex animi passionibus. Nam quatenus agimus ex ratione, eo magis sequimur perfectionem nostrae naturae; quo vero magis ex passionibus agimus, eo magis servimus potentiae rerum extranearum.
Scholion.
Ut ergo rem in summam contrahamus: Nulla est in rebus singularibus necessitas, sed omnia sunt contingentia. Vicissim tamen nulla est in rebus indifferentia, sed omnia sunt determinata. Quatenus quid per se determinatur, eatenus spontaneum vel (si intelligens sit) liberum est; quatenus determinatur aliunde, eatenus servit seu est coactum. Hinc quo quid magis per se ab indifferentia remotum est, eo est potentius seu perfectius, minusque opus habet aliunde determinari. DEUS cum sit perfectissimus adeoque liberrimus, determinatur ex se solo. Nos vero quo magis cum ratione agimus, eo magis ex nostrae naturae perfectionibus determinamur, hoc est liberi sumus. Quod vero ipsae perfectiones nostrae alienaeque, totaque rerum natura ex Divina voluntate creata est, libertati spontaneitatique rerum nil obest, imo potius ideo res liberae sunt, quod DEUS aliquem iis gradum perfectionis seu libertatis suae communicavit.
La Liberté est une spontaneité jointe à l'intelligence.
Ainsi ce qu'on appelle spontaneité dans les bestes et dans les autres substances privées d'intelligence, est elevé dans l'homme à un plus haut degré de perfection, et s'appelle liberté.
La spontaneité est une contingence sans coaction, ou bien on appelle spontané ce qui est ny necessaire ny contraint.
On appelle Contingence, ce qui n'est point necessaire, ou (ce qui est la même chose) dont l'opposé est possible, n'impliquant aucune contradiction.
Contraint est ce dont le principe vient de dehors.
Il y a indifference, lorsqu'il n'y a pas plus de raison pour l'un que pour l'autre. Sans cela il y auroit determination.
Toutes les Actions des Substances singulieres sont contingentes. Car on peut monstrer qu'en cas que les choses se fissent autrement, il n'y auroit aucune contradiction pour cela.
Toutes les Actions sont determinées et jamais indifferentes. Car il y a tousjours une raison qui nous incline plustost à l'un qu'à l'autre, puisque rien n'arrive sans raison. Il est vray que ces raisons inclinantes ne sont point necessitantes, et ne detruisent point la contingence ny la liberté.
Une Liberté d'indifference est impossible. De sort qu'elle ne se sçauroit trouver nulle part, pas mêmes en Dieu. Car Dieu est determiné par luy même à faire tousjours le meilleur. Et les creatures sont tousjours determinées par des raisons internes ou externes.
Plus les substances sont determinées par elles mêmes, et eloignées de l'indifference, plus elles sont parfaites. Car estant tousjours determinées, elles auront la determination ou d'elles mêmes et seront d'autant plus puissantes et parfaites, ou elles l'auront de dehors et alors elles seront obligées de servir à proportion aux choses externes.
Plus on agit suivant la raison, plus on est libre, et il y a d'autant plus de servitude qu'on agit plus par les passions. Car plus nous agissons suivant la raison, plus nous agissons selon les perfections de nostre propre nature, et à mesure que nous nous laissons emporter par les passions, nous sommes esclaves des choses externes qui nous font patir.
En somme: Toutes les Actions sont contingentes ou sans necessité. Mais aussi tout est determiné ou reglé, et il n'y a aucune indifference. On peut mêmes dire, que les substances sont d'autant plus libres qu'elles sont eloignées de l'indifference et determinées par elles mêmes. Et qu'elles approchent d'autant plus de la perfection divine qu'elles ont moins besoin d'estre determinées par dehors. Car Dieu estant la substance la plus libre et la plus parfaite, est aussi le plus determiné par luy même à faire le plus parfait. Mais plus on est ignorant et impuissant, plus est on indifferent. De sorte que le Rien, qui est le plus imparfait et le plus eloigné de Dieu, est aussi le plus indifferent et le moins determiné. Or autant que nous avons des lumieres et agissons suivant la raison, autant serons nous determinés par les perfections de nostre propre nature, et par consequent nous serons d'autant plus libres que nous serons moins embarrassés du choix. Il est vray que toutes nos perfections et celles de toute la nature viennent de Dieu, mais bien loin que cela soit contraire à la liberté, c'est plustost par là que nous sommes libres, parce que Dieu nous a communiqué un degré de sa perfection et de sa liberté. Contentons nous donc d'une liberté souhaittable et approchante de celle de Dieu, qui nous rend les plus disposés à bien choisir et à bien faire, et ne pretendons pas la liberté dommageable, pour ne dire chimerique, d'estre dans l'incertitude et dans un embarras perpetuel, comme cet Ane de Buridan fameux dans les écoles, qui estant placé à distance egale entre deux sacs d'avoine et n'ayant rien qui le determinât d'aller à l'un plustost qu'à l'autre, se laissa mourir de faim.
I.
Weilen was wahr ist, wahr bleibet, wenn es gleich von keinem Menschen erkand würde; und was guth ist, seine güthe behält, wenn es gleich kein Mensch sich zu nuz machte; hingegen wenn kein Gott währe, nicht allein nichts würcklich sich befinden würde, sondern auch nichts möglich wäre, und also wahres und guthes mit einander vernichtiget würden, so kan man wohl sagen, das Wahre sey das so mit dem verstande, und das Guthe das so mit dem willen Gottes, als des Urwesens, übereintrifft.
Und dieses kan uns auch dienen das wahre vom falschen, und das guthe vom bösen zu unterscheiden. Denn es befinden sich in uns gewiße strahlen der göttlichen weisheit und des ewigen worthes, nehmlich die ersten ewigen wahrheiten welche ein maaß sind der andern so darauß entspringen. Gleich wie er nehmlich ein urquell aller ding ist, so ist auch alle gründliche erkäntniß aus dem erkäntniß Gottes zu leiten, und in seinem liecht sehen wir das liecht. Es befinden sich in uns auch ebenmäßig
flammen des göttlichen willens, so uns einen trieb zum guthen geben, und würckungen seyn des Geistes Gottes. Und gleichwie viele menschen in dunckelheit bleiben, weilen sie die reinen strahlen des göttlichen liechts von dem falschen schein der sinnlichen blendungen nicht unterscheiden, also bleiben auch viele im argen, weilen sie den trieb des geistes und des fleisches nicht wohl zu sondern wißen. Zu beyden wird eine gewiße ruhe des gemüths und eingang in sich selbst erfordert, und das ist eben die rechte kunst zu dencken, von der so viel schreiben, aber darinn so wenige einen sonderbaren fortgang haben und tüchtige Proben geben können, weilen sie weder die wahrheit noch das guthe mit ernst suchen, also sich nicht recht zu Gott wenden, und auch daher deßen seegen nicht genießen.
Weilen nun Gott ist das vollkommenste Wesen, und der Will nichts anders als ein verständiger trieb, so bringt der Wille Gottes mit sich einen vollkommenen trieb zu einem vollkommenen erkäntniß oder zu nießung und empfindung der vollkommenheiten, welche aus dem göttlichen hauptquell auch in andere Dinge gefloßen. Solches alles ist bey Gott auf einmahl im höchsten grad beysammen. Aber der Creaturen und also auch unsre vollkommenheit bestehet in einem ungehinderten starcken fort-trieb zu neuen und neuen vollkommenheiten.
Die Lust ist nichts anders als die empfindung einer Vollkommenheit. Und die Vollkommenheit ist eine größe des wesens, oder dasjenige dadurch das wesen mehr ist als es sonst wäre, also daß in der wißenschafft der vollkommenheiten gleichsam eine Metaphysische meßkunst bestehet. Weilen aber offt lust mit unlust vergesellet, also daß wir zugleich beydes empfinden, und auf einmahl eines orths vermehret, andern orths hingegen verringert werden, so entstehet aus überschuß der lust eine freude, und aus überschuß der Unlust eine traurigkeit. Aus welchem denn endtlich abzunehmen, daß die Glückseeligkeit sey ein zustand beständiger Freude und die Unglückseeligkeit ein zustand beständiger traurigkeit; mithin daß alle unsere gedancken dahin zu richten, wie wir die glückseeligkeit, und also einen beständigen überschuß unser verbeßerung in empfindung wahrer vollkommenheiten erreichen mögen.
Solchem nach ist ferner zu wißen, daß die empfindungen seyn von zweyerley art, etliche deutlich oder mit erkäntniß, etliche undeutlich oder ohn gnugsamer erkäntniß. Deutliche empfindungen sind, wenn wir deren ursachen und inneres sehen, also das wir gleichsam außrechnen können, was damit verbunden und daraus folgen kan; dieß sind die empfindungen die wir haben von wesen, ordnung, reimung, zahl, maße, orth, zeit, veränderung, empfindung selbst, krafft oder trieb, würckung und bewegung, auch leidenschafft und wiederstand, so sich dabei findet; hingegen undeutliche Empfindungen sind so bewand, das wir das so wir empfinden zwar kennen und von einem andern unterscheiden, aber worin es bestehe und also auch was es mit sich führe, nicht erkennen, sondern durch den ausgang erfahren und abwarten müßen. Und dieß sind die empfindungen aller unbekandten beschaffenheiten, dergleichen uns die äußerlichen Sinne darstellen, als das sichtbare Liecht, die Farben, der thon, die vielen arten des geruchs und geschmacks, ja Wärme und Kälte selbst mit vielen andern arten der fühlung, so nicht bloß durch figur, bewegung und wiederstand begriffen wird, obgleich die Philosophen endtlich deren ursach zum theil errathen haben mögen.
Nun ist vor fest zu sezen, daß alle neue erkäntniß sey ein wachsthum unser vollkommenheit, und daher sind die deutliche empfindungen so uns was neues lehren, allezeit mit lust verknüpfet; es ist auch solche lust in so weit sicher, daß wir allezeit selbst ausrechnen können, wie weit uns dienlich ihr nachzuhengen. Es werden auch durch die übung eines deutlichen begriffs die kräffte des gemüths ohnfehlbar vermehret, wenn man damit ordentlich und also ohne mühseeligkeit und vergebenes suchen verfähret, also daß diese lust die sicherste unter allen, zumahl da man sich nicht zu sehr in einerley, sondern in vielen, sonderlich aber in denen dingen übet, deren man am meisten von nöthen hat und die es sonst am besten verdienen.
Die undeutliche empfindungen hingegen haben an sich selbst etwas schädliches in sich, daß sie uns an sich gewehnen und locken, also von erkäntniß des verstandes zur sinnlichkeit des Leibes führen; dadurch wir in so weit verdunckelt und unvollkommener werden. Und außerdem sind sie zum öfftern sehr unsicher und indem wir nicht wißen, ob nicht ein gifft unter ihrem zucker verborgen. Zwar hat die erfahrung die Menschen bereits viel mit schaden hierinn gelehret, es hat auch die güthige Natur oder vielmehr der grund-güthige Gott in uns nicht weniger als in andre thiere eine gewiße verborgene Krafft oder instinct geleget, so uns anstatt der vernunfft in sinnlichen dingen auch vor der erfahrung einiger maßen zum leitstern dienet. Es muß aber solcher instinct von dem verstande regieret und sonderlich mäßigkeit dabey gehalten werden.
Hierauß nun ist die Rechnung leicht zu machen, daß man die undeutliche Empfindungen und Sinnliche Lustbarkeiten nicht weiter brauchen soll, als die erfahrung gelehret, daß sie zu erhaltung und verbeßerung des Leibes dienen. Hingegen sollen wir unsern verstand so viel immer des Leibes wegen thunlich, in den deutlichen begreiffungen üben, als welche zugleich eine erkentniß der vollkommenheiten Gottes geben, den willen verbeßern und mit Gott vereinigen. Und sollen wir demnach durch solche übungen unsern willen dazu gewehnen, daß er seine Haupt Lust in Gott und denen reinen und lautern empfindungen oder erkäntnißen finde und uns hernach beständig dazu treibe.
Und dieß demnach ist vor den Rechten Endzweck des Menschen zu halten; denn so weit er schöhne wahrheiten begreiffet, ist er ein Spiegel der Schöhnheit Gottes, breitet seine Ehre aus und nähert sich zu deßen vollkommenheit so viel immer müglich. Er lebet deswegen, hat auch leib und Sinne damit er die erkäntniß Gottes und daraus entstehende Liebe haben und mehren solle, immaßen die liebe nichts anders ist als eine Lust an der vollkommenheit oder glückseeligkeit, zumahl deßen so sie überschwencklich besizet, und weil alle Lust einen trieb in sich hat, so folgt auß solcher Liebe durch eine herrliche stete Circulation ein trieb zu neuer erkentniß und folglich zu neuer Liebe. Und weilen auch die Erkäntniß nicht beßer vermehret werden kan, als durch Mithülffe ander Menschen, die Tugend auch nichts anders ist als eine fertigkeit mit verstand zu handeln, gleichwie die gerechtigkeit ist eine allgemeine guthwilligkeit der weißheit gemäß, so erscheinet darauß clarlich, daß aller Ethic und Politick zweck dieß seyn solte, so am wenigsten geachtet zu werden pfleget, wie andere dahin zu bringen, daß sie zu unser und auch ihrer erkäntniß, liebe und also auch glückseeligkeit bestens arbeiten, mithin die Ehre Gottes vergrößern mögen.
Auß diesen Gründen nun ist leicht zu erkennen, welch guth dem andern fürzuziehen, welches böse ärger als das andere, und folglich, welchem man am meisten nachtrachten, und wofür man sich am meisten hüten solle. Zuforderst weil unsere Seele unsterblich und unendtlich, so müßen wir auf solche vollkommenheiten fürnehmlich dencken, die ihr auch nach dem tode bleiben. Und daß sind diejenigen, welche uns am nächsten mit Gott vereinigen, und die strahlen seines Liechts sowohl als die als Flammen seiner Liebe mehr und mehr anzünden, daher was uns macht Gottes weisheit und macht erkennen, was uns treibet deren erkäntniß weiter zu suchen, daß gibt uns eine beständige verbeßerung, welche uns auch im todt nicht entgehn kan.
Hingegen ist gewiß daß die meiste Menschliche Nachrichtungen, damit sich die gelehrten insgemein viel wißen, nur vor dieses Leben seyn, darinn sie aus noth getrieben und beybehalten worden, dem gemüth aber eine beständige vollkommenheit auch alhier selbst nicht beylegen. Ich vergleiche sie mit der kundschafft so ich habe von den gaßen einer großen stadt, wie etwa Pariß oder London, welche mir dienet so lange ich darinn wohne, hernach aber keinen Nuzen, an sich selbst auch keine vollkommenheit und verbeßerung bringet; also ist es bewand mit Sprachen, mit der Histori, mit der Geographi, mit Genealogie, Wappenkunst, angenommenen Rechten und Gebräuchen der Völcker, ja selbst mit der Experimentalnachricht der gewohnheiten der Natur, in so weit ich in diesen dingen nicht gelegenheit zu einer sonderbaren weißheit und betrachtung finde.
Quantula pars rerum est, in qua se gloria tollit!
Wie ist doch unsere ganze Erdkugel für ein kleines Ding in der Natur? Wie viel unendlich andere arten, beschaffenheiten, gewohnheiten würde man in den andern großen Weltkörpern finden? Also außer daß uns des Erdbodens Natural und Civil kundschafft in diesem Leben und Menschlichen Umbgang nöthig, so kan sie unser wahren vollkommenheit nicht dienen, es sey denn daß sie uns gelegenheit gebe, ewige und allgemeine wahrheiten zu finden, so in allen weltkugeln, ja in allen zeiten, und mit einem worth bey Gott selbst gelten müßen, von dem sie auch beständig hehrfließen; inzwischen gestehe ich gern, daß auch diese kundschafften nöthig und befördernswürdig seyn; man kan aber diejenigen so sie allein besizen, nicht vor verständig und noch weniger für Weise, am allerwenigsten aber für glückseelig halten.
Was sonst die zeitlichen güther betrifft, so ist gewiß, daß wenn zwey guthe dinge an grad der güthe einander gleich, eines aber an zeit und orth weiter ausgestrecket als das andere, alsdann solches auch höher zu schäzen. Allein wenn eines dauerhaffter, das andere aber am grad vortreflicher, da kan wohl der fall kommen, daß das kürzere dem längern fürzuziehen. Eine stunde darinn man etwas herrliches ausgerichtet, ist beßer als viel stunden, so man vergebens zubracht, also daß auch ein kürzeres leben voll tapferer thaten höher als ein hundert jähriges alter eines untauglichen Menschen zu halten. Und scheinet in schäzung der zeit, müße man nicht sowohl auff das continuum als auf das utile tempus sehen, wie die Juristen zu reden pflegen. So sagt auch der Poet wohl:
Non est vivere sed valere vita.
Kan man derowegen nicht schlechterdings sagen, daß ein kurzes guthe mit einem langwierigen übel für böß zu halten, denn es köndte dieses kurze guthe so groß seyn und das langwierige übel so klein, daß dennoch das guthe überwege. Darnach eigentlich davon zu reden, muß man auff Mathematisch damit verfahren und sagen, die ganze größe der güthe entstehe darauß man die güthe in daure führe (ex ductu bonitatis in durationem) wie bey den Meßkünstlern die Feldgrößen (Areae) aus der führung der Breiten in die Länge (ex ductu latitudinum in longitudinem). Welches auch statt hat, wenn gleich die breite unterschiedtlich, also daß sie bald steigt, bald fallet. Darauß aber folgt, daß ein ewiges obschohn kleines übel einem zeitlichen guth, so groß es auch immer seyn möchte, vorzuziehen. Wiewohl in der that die ewige übel auch an sich selbst zu ieder zeit groß seyn werden. In übrigen ist gewiß, daß alle starcke sinnliche empfindungen schädlich seyn, und mit einer allzustarcken flamm einer lampe zu vergleichen, die das oel zu früh verzehret, und obschohn solches eigentlich den Cörper angehet, so hat man doch deßen auch zu den verrichtungen des gemüths von nöthen.
Dieweilen nun der Hauptzweck ist die Erkäntniß der vollkommenheiten und darauß entstehende Lust und Liebe zu Gott, aber wie oberwehnet, nichts zu unser erkäntniß mehr dienen, auch mehr daran hindern kan als andere Menschen, so folgt darauß daß man trachten müße sich dazu mit ihnen bestens zu verstehn. Und weilen der Mensch das mächtigste Thier auff erden, wenn ich ihn anders ein Thier nennen soll, und sich schwehr vor einem Menschen zu hüten, der sich vornimt uns zu schaden, es koste was es wolle, der schaden aber an unserm leibe und anderen so uns dienlich, auch die verrichtung unsers amts, das ist die verfolgung der erkäntniß hindert, so müßen wir zu forderst trachten die Menschen, die einiger maßen unsre Nachbarn seyn und mit uns zu thun haben können, soviel immer thunlich, nicht gegen uns zu haben, und zu dem ende ihnen von unsern verstand und willen eine guthe meinung beyzubringen, wozu den wohlstand oder das Decorum in acht zu nehmen dienlich. Dann ferner zu thun, was sie und uns erbauen, und zur tugend leiten kan, wodurch man dann eigentlich die liebe des Nechsten gebührend übet, immaßen die Tugend darinn bestehet, daß man eine Neigung und fertigkeit habe nach dem verstand zu würcken und folglich alles zum rechten endzweck, das ist zur wahren erkäntniß und Liebe Gottes zu richten.
Weilen demnach in andern Menschen sowohl als in uns ein verständiger Geist, so der erkäntniß fähig, der uns also zu unsern wahren endzweck auff eine mehr unmittelbare weise helffen kan als die leiber, ja als unser leib selbsten, auch solche vereinigung durch mittel des verstandes erhalten wird, so habe erst von der mithülffe ander menschen und gesellschafft als von dem Leiblichen Guth reden wollen, damit die anweisung des gebrauchs leiblicher dinge beysammen bleibe. Weilen aber gleichwohl unsers Leibes gesundheit und bequemlichkeit ein großes zu verrichten, unsers Amtes beyträgt, so ist das nächste, daß man bedacht sey, wie unser leib nicht nur in gesundheit, sondern auch in gewißem vigore, durch die gebührende Nahrung und Übung erhalten werde, und dann wie man allerhand andere leibliche dinge und zeitliche güther anschaffe, deren menge man Reichthum nennet. Dadurch man nicht nur sich in ziemlichen stand erhalten, sondern auch nach gelegenheit seines standes und beruffes viel guthes ausrichten und das böse von sich abtreiben möge, welches alles umb so mehr dienlich, weilen dergleichen dinge auch zur freundschafft und mitwürckung ander Menschen helffen. Zwar wenn viele Menschen treulich vor einen Mann stünden und unter einander die verrichtungen sowohl als den genuß der güther also austheilten, wie es zu gemeinem besten oder der Ehre Gottes am dienlichsten, dergleichen einiger orden absehen zu seyn angegeben und bey den ersten Christen in der that versuchet worden, so wären die Menschen vieler ungelegenheit und hindernißen überhoben. Alleine weilen dazu eine ungemeine guthe Anstalt, Tugend und Weisheit gehöhret, so hat sichs damit unter den Menschen noch nicht schicken wollen, sondern die Societäten und Obrigkeiten haben gewiße Dinge an sich gezogen, andere einem ieden zu einer bestmüglichsten besorgung (außer des nothfalls) überlaßen. Doch ist gewiß, daß ie näher man der wohlgefasten gemeinschafft komt, ie mehr die Menschen bequem viel guthes zu verrichten.
Wer nun vollends die ganze Practische Philosophi recht beschreiben wolte, der würde solche Lehren geben, wie anstalt zu machen, daß die Menschen zu tugend, verstand und liebe bestens erzogen und darinn ferner geübet und unterhalten, dabey aber auch nach eines ieden stand und fähigkeit, wie es die gegenwärtige weltverfaßung am besten leiden will, in wißenschafften und künsten unterwiesen würden, einander zum Hauptzweck zu hülff zu kommen; dann ferner wie mit gemeinsamlicher zusammensezung die Natur den Cörper untersuchet, sie zu Menschlichen Dienste bequem gemacht, die wunder Gottes darinn mehr und mehr entdecket, und endtlich und außer der arbeit, die einem ieden in Mitteldingen oder utilibus obliegt, die bona per se oder unmittelbaren güther des gemüths, nehmlich die göttliche erkentniß und liebe durchgehends getrieben, und in diesem der rechte Gottes dienst und feyrung des Sabbats gesezet würde. Denn man weder rechte geistliche betrachtung haben, noch Gott gebührend loben oder lieben kan, wenn keine erkäntniß der göttlichen vollkommenheit, sondern auff Papageyenart ein bloßes nachsprechen ohne nachdencken vorhanden.
K.
Daß alles durch ein festgesteltes verhängniß herfür bracht werde, ist ebenso gewiß als daß dreymahl drey Neun ist, denn das verhängniß besteht darinn, daß alles an ein ander henget wie eine Kette, und ebenso unfehlbar geschehen wird, ehe es geschehen, als ohnfehlbar es geschehen ist, wenn es geschehen.
Die alten Poëten als Homerus, und andere, haben es die güldne Kette genennet, so Jupiter vom Himmel herabhengen laße, so sich nicht zerreißen läßet, man henge daran was man wolle. Und diese Kette bestehet in dem verfolg der ursachen und der würckungen.
Nehmlichen iede ursach hat ihre gewiße würckung, die von ihr zu wege bracht würde, wenn sie allein wäre, weilen sie aber nicht allein, so entstehet aus der zusammenwürckung ein gewißer ohnfehlbarer Effect oder auswurff, nach dem maaß der Kräffte eines ieden, und das ist wahr, wenn nicht nur zwey, oder 10, oder 1000, sondern gar ohnendtlich viel dinge zusammen würcken, wie dann wahrhafftig in der welt geschicht.
Die Mathematick oder wißkunst kan solche Dinge gar schöhn erleutern, denn alles ist in der Natur mit zahl, maaß und gewicht oder krafft gleichsam abgezirkelt. Wenn zum exempel eine kugel auf eine andere kugel in freyer lufft trifft, und man weiß ihre größe und ihre lini und lauff vor dem zusammentreffen, so kan man vorher sagen und ausrechnen, wie sie von einander prellen, und was sie vor einen lauff nach dem anstoß nehmen werden. Welches gar schöhne Regeln hat, so auch zutreffen, man nehme gleich der kugeln so viel als man wolle, oder man nehme gleich andere figuren als kugeln.
Hieraus siehet man nun, daß alles Mathematisch, daß ist ohnfehlbar zugehe in der ganzen weiten welt, so gar daß wenn einer eine gnugsame insicht in die inneren theile der dinge haben köndte, und dabey gedächtniß und verstand gnug hätte, umb alle umbstände vorzunehmen und in rechnung zu bringen, würde er ein Prophet seyn und in dem gegenwärtigen das zukünfftige sehen, gleichsam als in einem Spiegel.
Denn gleichwie sich findet, daß die blumen, ja die thiere selbst schohn in dem Saamen eine bildung haben, so sich zwar durch andere zufälle etwas verändern kan, so kan man sagen, daß die ganze künfftige welt in der gegenwärtigen stecke, und vollkommentlich vorgebildet sey, weil kein zufall von außen weiter dazu kommen kan, denn ja nichts außer ihr.
Aber einem beschrenckten verstand ist ohnmüglich künfftige dinge mit umbständen vorherzusehen, weil die welt aus ohnendtlichen dingen besteht, die zusammenwürcken, also daß nichts so klein noch so weit entfernet, welches nicht etwas beytrage nach seinem maaß. Und solche kleine dinge machen offt große mächtige veränderungen. Ich pflege zu sagen, eine fliege könne den ganzen Staat verändern, wenn sie einem großen König vor der Nase herumbsauset, so eben in wichtigen rathschlägen begriffen, denn weil es kommen kan, daß sein verstand gleichsam in der wage sey, indem beyderseits starcke gründe sich finden, so kan auch kommen daß diejenigen vorschläge den plaz gewinnen, bey denen er sich mit gedancken am meisten aufhält, und daß kan die fliege machen und ihn eben verhindern und verstöhren, wenn er etwas anders recht betrachten will, so ihm hernach nicht just wieder auf solche art ins gemüth komt.
Diejenigen so die Artillerie in etwas verstehen, wißen wie eine kleine änderung machen kan, daß eine Kugel einen ganz andern lauff nimt; daher hat es an einem kleinen gelegen, daß Turenne (zum exempel) getroffen worden, und wenn das gleichwohl nicht geschehen, hätte der ganze damahlige krieg anders lauffen können, und also wären auch die iezige Sachen anders herauskommen. So weiß man auch, daß ein Funcke feuer so in ein Pulver-Magasin fället, eine ganze statt verderben kan.
Und eben diese würckung der kleinigkeiten verursacht, daß diejenigen so den dingen nicht recht nachdencken, sich einbilden, es geschehe etwas ohngefähr, und nicht durch verhängniß, da doch der unterschied nicht in der that, sondern nur in unsern verstand, als der die große menge aller kleinigkeiten, so zu einer ieden würckung gehöhren, nicht begreiffet und die ursache nicht bedencket, die er nicht siehet, also sich einbildet, die augen in den würffeln fallen von ohngefähr.
Diese Unfehlbarkeit des verhengnißes kan uns dienen zu beruhigung des gemüthes; denn wer 2 mahl geld eingenommen, und iedesmahl nicht mehr als tausend Thaler, der wäre unverständig, wenn er hernach bös seyn solte, daß in seinem beutel sich nur zwey tausend und nicht drey tausend Thaler finden. Nun ist alles eben so just und richtig in der Natur abgemeßen.
Man möchte zwar sagen, eben darüber bin ich böß, daß ich nicht mehr als 2 mahl die tausend Thaler eingenommen, wäre es 3 mahl geschehen, so hätte ich was ich iezo brauche; alleine wer da betrachtet, daß die ganze Natur ihr richtig maaß habe, der schließet eben daraus, weil es nicht herfürkommen, daß es in der Natur vor dießmahl nicht gewesen, und also eben so ungereimt es von ihr zu begehren, als ohngereimt vom beutel fordern, was nicht hineinkommen.
Man möchte ferner sagen, wie komt es aber daß die ganze Natur von allezeit her eben so gefaßet wie wir sie befinden, da es doch wohl beßer nach unsern Sinn hätte seyn können. Die antwort ist, daß zweifelsohne auch solches eine gewiße ursach habe, warumb die ganze Natur einen solchen lauff hat und keinen andern. Daher gleichwie man zufrieden ist, wenn man die ursachen erfähret, warumb die Sach seyn müßen, also soll man allezeit (soviel müglich) sich bemühn sein gemüth zufrieden zustellen, weil man weiß daß unfehlbare ursachen vorhanden seyn, ob uns schohn nicht müglich solche alle umbständtlich zu erfahren.
Es stecket aber darinn noch eine weit höhere ursach unser zufriedenheit. Denn die zufriedenheit oder stillhaltung ist zweyerley, die eine heißet gedult, patience par force, die andere aber heißet vergnügung und gibt ein rechtes gefallen an dem so geschicht, bringt auch dem gemüth nicht nur eine stille oder ruhe, daß es sich nicht vergeblich bemühe, sondern auch eine lust und freude. Und dieß zu erlangen, wenn es wiederlich gehet, ist zwar schwehr (weil man sich nicht darauf übet) aber doch in etwas thunlich, und in der that und vernunfft gegründet.
Nehmlichen wir befinden in den Zahlen, Figuren, Kräfften und allen gemeßenen Dingen, von denen wir einen genauen begriff haben, daß sie nicht nur richtig und unfehlbar, sondern auch ganz ordentlich gehen, und solche schöhne Regeln haben, daß man sie nicht beßer wündschen köndte; weil nun alles in der Natur gemeßen, so folget daß die ganze Natur nicht nur richtig, sondern auch ordentlich und schöhn, alß daß sie nicht zu verbeßern, noch von dem so sie verstünde, beßer köndte gewündschet werden.
Zwar können wir solche ordnung nicht sehen, weilen wir nicht in dem rechten gesicht-punct stehen, gleichwie ein perspectivisch gemählde nur aus gewißen stellen am besten zu erkennen, von der seite sich aber nicht recht zeigen kan.
Allein wir müßen uns mit den augen des verstandes dahin stellen, wo wir mit den augen des leibes nicht stehn, noch stehn können. Zum exempel, wenn man den lauff der sterne auß unser Erdkugel betrachtet, darinn wir stehn, so kommet ein wunderliches verwirretes Wesen heraus, so die Stern-Kündige kaum in etlich tausend jahren zu einigen gewißen Regeln haben bringen können, und diese Regeln sind so schwehr und unangenehm, daß ein König von Castilien, Alphonsus genant, so Tafeln vom Himmelslauff außrechnen laßen, auß mangel rechter erkendtniß gesaget haben soll, wenn er Gottes rathgeber gewesen, da er die welt geschaffen, hätte es beßer herauskommen sollen.
Aber nachdem man endtlich außgefunden, daß man das auge in der Sonne stellen müße, wenn man den lauff des Himmels recht betrachten will, und daß alsdann alles wunderbar schöhn herauskomme, so siehet man, daß die vermeinte unordnung und verwirrung unsers unverstandes schuld gewesen, und nicht der Natur.
Ein gleichmeßiges nun soll man von allen andern Dingen urtheilen, die uns mißfallen. Und ob man gleich nicht iedesmahl den rechten Punct des anschauens sofort mit dem verstand finden kan, so soll man sich doch vergnügen, daß man wiße, es sey dem also, daß man einen wohlgefallen an allen Sachen haben würde, wenn man sie recht verstünde, und also solchen wohlgefallen daran bereits haben solle, gleichwie man an seines Freundes oder Fürstens thun ein wohlgefallen schöpfet, wenn man ein vollkommenes guthes vertrauen zu ihm hat, das ist wenn man seines verstandes und guthen gemüths versichert, ob man schohn nicht allemahl gleich siehet, warumb ein und anders geschehen, nun es äuserlich offt nicht wohlgethan scheinet.
Und eben dieses wohlgefallen an der allgemeinen höchsten verordnung, es lauffe gleich wie es wolle, wenn man das seinige gethan, ist der rechte grund der wahren Religion. Und beruhet dabey in der vernunfft, dienet auch zu unser vergnügung.
Wenn auch dem nicht also wäre, würde folgen daß die Erkentniß der wahrheit das Hauptwerck betreffend nicht so guth sey, als die Unwißenheit darinn. Denn die unwißenden und abergläubischen menschen vergnügen sich mit allerhand falschen einbildungen, daher wenn von der Natur nichts vor verstand und tugend zu gewarten wäre, so wäre es beßer sich mit andern betriegen, als die wahrheit erkennen. Allein daß wäre aus der maaßen ungereimet, und aller ordnung zu wieder, wenn sich zulezt befinden solte, daß der unverstand einen vortheil geben köndte dem der damit behafftet. Und weil alles in der Natur seine ursach hat, und daher alles ordentlich, so kan es nicht anders seyn, es muß verstand und würckung nach dem verstand (das ist tugend) sich beßer befinden als das gegentheil. Denn die Natur bringt alles zur ordnung, wer nun der ordnung bereits am nächsten stehet, kan am leichtesten zu einer ordentlichen beschauung oder deutlichen begriff, daß ist zu einer empfindtlichen vergnügung gelangen, weil doch keine höhere vergnügung seyn kan als in der that befinden und sehen, wie alles wohl und beßer als man es wündschen können.
Man möchte dagegen sagen, daß ja viel bößes geschicht, und wenn man was geschehen ist, müste vor guth gethan halten, so dürffte man keine bosheit straffen. Aber man muß bedencken, daß das böse nicht böse ist an sich selbst, sondern vor den der es gethan, und also die straffe zwar dazu gehöhre, aber dem ganzen nach, die Natur aus dem vermeinten bösen dergestalt das beste zubringen wiße, daß alles viel beßer herauskomt als wenn es anders hehrgangen, sonst würde sie es auch gewiß nicht verstattet haben.
Zwar wir hätten es lieber, wenn auch kein schein des bösen überbliebe und die Sachen so gefaßet wären, damit wir nicht nur ins gemein wißen köndten, daß alles wohl und guth ist, sondern auch es insonderheit begreiffen, ja wircklich empfinden möchten, denn so wäre unsere vergnügung größer und lebhaffter, und die lust, so wir an solcher begreiffung und empfindung hätten, würde alle beschwehrlichkeiten versüßen, ja vernichtigen.
Allein wir müßen dafür halten, daß solches nicht allemahl thunlich, ja dieses selbst also beßer sey. Und gleich wie es seine zeit haben müßen, ehe die Menschen vollkommentlich außgefunden, daß der rechte Schaupunct des himlischen lauffs in der Sonne ist, also ist dafür zu halten, daß unsere Seele, wenn sie sich wohl dazu gerichtet, zu dem begriff und zu der empfindung solcher Schöhnheit der Natur sobald und soviel es immer thunlich, endtlich und allmählig mehr und mehr gelangen werde.
Und was noch mehr ist, weil alles aufs beste gefaßet, so ist dafür zu halten, daß diejenigen vor andern auch ehe und mehr zu der vergnügung dieser beschauung gelangen müßen, welche sich durch den verstand beßer den weg dazu geöffnet, in so weit sie ihr thun nach ihrem besten begriff, mit ordnung oder der vernunfft nach, und zwar zum guthen gerichtet, worinn dann die tugend eigentlich bestehet, also daß auch die insonderheit zu ihrer eigenen glückseeligkeit vor andern arbeiten, so diese untersuchung der wahrheit und der herrlichen wunder der höchsten alles würckenden Natur befördern, immaßen auch darinn die rechte Erkentniß beruhet, daß die Menschen diesen Hauptpunct recht begreiffen, daran tugend, vergnügen und wahre glückseeligkeit hanget.
Komt es also endtlich alles auff diese zwey große Reguln an, so uns die vernunfft bey dem verhengniß selbst und der darinn begriffenen unvergleichlichen ordnung lehret, Erstlich daß wir alle bereits vergangene oder geschehene Dinge sollen vor guth und wohlgethan halten, als ob wir es schohn aus dem rechten gesicht-Punct sehen köndten; vors andere, daß wir alle künfftige oder noch ungeschehene Dinge so viel an uns und nach unsern besten begriff sollen guth und wohl zu machen suchen, und uns dadurch so viel immer müglich näher zu dem rechten Schau-punct sezen, deren jenes uns bereits alle vor iezo mügliche vergnügung gibt, dieses uns den weg zu künfftiger weit mehrer glückseeligkeit und freude bahnet.
Und gleichwie fast nichts den Menschlichen Sinnen augenehmer als die Einstimmung der Musick, so ist nichts dem verstand angenehmer als die wunderbare einstimmung der Natur, davon die Musick nur ein vorschmack und eine kleine Probe. Daher stehe ich in den gedancken, hohe gemüther, denen es ihr Stand zuläßet, sollen ein großes theil ihrer lust in ergründung der natürlichen wunderwercke und herrlichen schöhnen wahrheiten suchen, so in denen rechtschaffenen wißenschaften stecken.
Die schöhnen entdeckungen sind nicht allein großen herrn rühmlich, die solche befördert, sondern sie vermehren auch die nahrung der unterthanen, helffen zur menschlichen bequemlichkeit, ja selbst zur erhaltung der gesundheit. Aber welches das große, so geben sie ein solches liecht vom ganzen hauptwerck der Natur und solche daher entstehende vergnügung, daß die so deßen ermangeln, denen zu vergleichen, die allezeit im finstern tappen müßen, die aber so darinn erleuchtet, können sich in die höhe schwingen und alles von oben herab gleichsam aus den sternen unter sich sehen.
- 1Leibniz hat bemerkt: 1681 Majo. Dabei findet sich die Notiz: Il y a en françois une petite satyre de la republique des lettres.
- 2Neben den folgenden Worten hat Leibniz am Rande des Manuscripts ein »deleatur« bemerkt, ohne jedoch die Worte, die getilgt werden sollen, in Klammern zu schließen, wie er sonst zu thun pflegte.
- 1Am Rande des Manuscripts hat Leibniz später hinzugefügt:
- 1Später eingeschaltete Nummer.
- 1Leibniz hat am Rande des Manuscripts bemerkt: Humanua, affabilis, officiosus.
- 1Leibniz hat am Rande des Manuscripts bemerkt: